Далай-Лама XIV как духовный лидер всего человечества. Жизненный путь удивительного человека
80-летняя жизнь Далай-Ламы была чрезвычайно богата на события. Как сообщает Википедия, он родился 6 июля 1935 в бедной крестьянской семье в маленькой и бедной деревушке Такцер, расположенной на холме над широкой долиной на северо-востоке Тибета в провинции Амдо. Девять его братьев и сестёр умерли в раннем детстве. При рождении он получил имя Лхамо Тхондуп («богиня, исполняющая желания». В Тибете при выборе имён не учитывают пол младенца, поэтому будущий Далай-лама получил женское имя. Об этом он сам вспоминал с юмором). Лхамо был девятым из шестнадцати детей в семье (выжили — семь). В своей автобиографии «Моя земля и мой народ» Далай-лама XIV пишет: «Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им и всегда пытался сделать всё, чтобы облегчить их долю».
В 1937 году после кончины Далай-ламы XIII (умер 17 декабря 1933 года), в деревню Такцер прибыла особая группа лам, искавшая его новое воплощение. После соответствующих испытаний (в частности, когда ему показали различные реликвии и игрушки предыдущего Далай-ламы, он сказал: «Это моё, это моё!») двухлетний Лхамо Тхондруб был признан реинкарнацией своего предшественника. Сам Далай-лама XIV считает, что далеко не все инкарнации далай-лам были подлинными. Он уверен, что является воплощением Далай-ламы V (которого в Тибете называют за заслуги «Великий Пятый»), так как в детстве у него было очень много ярких снов, связанных с этой прошлой жизнью. Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцер, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, 10 июля 1939 года 4-летний Лхамо в составе большого каравана отбыл из родительского дома в направлении столицы Тибета. Через 3 месяца, в октябре 1939 г., караван прибыл в Лхасу.
Далай-лама XIV Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо во младенчестве
Далай-лама был возведён на трон 22 февраля 1940 в Лхасе, столице Тибетского государства. После вторжения в Тибет китайских коммунистов в 1949 и в 50-х годах и одобрения им Соглашения по мирному освобождению Тибета в 1951 году, он в течение девяти лет предпринимал попытки мирного сосуществования с центральной властью КНР. После подавления антикитайского восстания он был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти убежище в Индии. С этого времени он живёт в Дхарамсале (штат Химачал-Прадеш), где находится и Тибетское правительство в изгнании.
В России Далай-Лама XIV был трижды - в 1991, 1992 и 2004 годах - все три раза он посещал с краткими визитами Калмыкию, большинство населения которой исповедует буддизм. Российские буддисты неоднократно выражали надежду увидеть его с более продолжительным визитом, однако, всё упирается в недовольство правительства Китая, с которым Кремль не хочет портить отношения. Более того, в сентябре 2014 года Далай-Лама XIV политику Владимира Путина,заявив, что тот слишком долго находится у власти в своей стране. "Господин Путин был сначала президентом, потом премьер-министром, потом снова президентом. Это многовато... Это демонстрирует, что он имеет эгоцентричную установку: я, я, я!", - сказал духовный лидер буддистов, подчеркнув, что именно в этом кроется корень российских проблем. Далай-лама также отметил, что в отличие от Китая Россия и ее президент Путин в настоящий момент не стремятся стать частью глобальной политической системы и в течение длительного времени принимать международные правила игры. Он подчеркнул, что "Путин, похоже, пытается возвести новую Берлинскую стену, но при этом наносит ущерб своей стране". По его мнению, изоляция для России - сродни самоубийству.
Визит Далай-Ламы в Калмыкию, сентябрь 1992 года.
Сам Далай-Лама является довольно открытым и современным человеком. На его страницу в фейсбуке и аккаунт в твиттере подписаны более 11 миллионов человек. Для сравнения, у официального аккаунта папы Франциска в твиттере менее 7 млн. подписчиков, а у официальной страницы патриарха Кирилла в соцсети ВКонтакте - менее 0,15 млн. читателей. Официальный сайт Далай-Ламы существует на многих языках, в том числе на русском . "Он часто повторяет, что в нынешнем воплощении у него есть три основных обязательства: разъяснять людям важность общечеловеческих ценностей и секулярной этики, способствовать гармонии между представителями разных вероисповеданий и оказывать помощь тибетскому народу в его стремлении сохранить свою самобытность, культуру и религию. Каждый, кому близки идеи гуманизма, ненасилия и сострадания, непременно найдет опору и вдохновение в каждодневных трудах Его Святейшества Далай-ламы", - говорится на главной странице русскоязычной версии его сайта.
В 1989 году Далай-Лама XIV получил Нобелевскую премию мира "за неустанную проповедь добросердечия, любви и терпимости в отношениях между отдельными людьми, сообществами и народами". На следующий год после его награждения эту премию получил Михаил Горбачев... В своей нобелевской речи , произнесенной 10 декабря 1989 года в Осло, Далай-Лама, в частности, сказал следующее: "Независимо от того, уроженцами какой части мира мы являемся, мы все в основе своей одинаковые человеческие существа. Мы все стремимся к счастью и пытаемся избежать страданий. У нас одни и те же основные человеческие потребности и заботы. Все мы, люди, хотим быть свободными и иметь право определять свою судьбу как индивидуально, так и в качестве народов. Это человеческая природа. Огромные перемены, происходящие по всему миру, от Восточной Европы до Африки, служат ясным подтверждением этому".
Далай-Лама в 1989 году
Коснувшись вопроса о преследованиях тибетцев в коммунистическом Китае, Далай-Лама также заявил: "Как буддийский монах, я забочусь обо всех членах человеческой семьи, и вообще обо всех чувствующих существах, испытывающих страдания. Я считаю, что все страдания происходят от неведения. Люди причиняют боль другим в эгоистической погоне за счастьем, или удовлетворением. Но настоящее счастье происходит от чувства братства. Нам нужно развивать чувство универсальной ответственности друг за друга и за нашу общую планету. И хотя я нахожу свою собственную буддистскую религию полезной для развития любви и сострадания, даже по отношению к тем, кого мы считаем своими врагами, я убежден, что каждый может воспитывать в себе доброе сердце с помощью, или без помощи, религии.
С постоянно растущим влиянием науки на нашу жизнь, религии и духовности должна принадлежать большая роль в том, чтобы напоминать нам о нашей человечности. Между тем и другим нет противоречий. Наука и религия помогают нам лучше понять одна другую. Как наука, так и учения Будды говорят нам о фундаментальном единстве всех вещей. Понимание этого чрезвычайно важно, если мы собираемся предпринять действенные и решительные меры по такой назревшей глобальной проблеме, как экология".
В начале 2000-х годов Далай-Лама сформировал 18 правил жизни. Они звучат следующим образом:
1. Примите во внимание, что большая любовь и большие успехи связаны с большим риском.
2. Когда вы проигрываете, вы не теряете накопленный опыт.
3. Следуйте вечным трем правилам:
- уважай себя,
- уважай других,
- не уходи от ответственности за свои действия.
4. Помните, что не всегда то, что вы хотите - действительно вам нужно.
5. Учите правила, чтобы вы знали как их правильно нарушать.
6. Не позволяйте маленькому спору разрушить большую дружбу.
7. Если вы ошиблись - немедленно сделайте всё, чтобы исправить ошибку.
8. Иногда нужно прислушиваться к себе, наедине.
9. Чувствуйте себя свободными, но не нарушайте границ.
10. Помните, что иногда молчание является лучшим ответом.
11. Проживите достойную жизнь, чтобы потом, в старости, вам было что вспомнить.
12. Любящая атмосфера является основой для вашей жизни.
13. В спорах говорите только о настоящем, не припоминайте прошлое.
14. Делитесь своими знаниями. Это способ достичь бессмертия.
15. Будьте нежны с Землей. Любите её.
16. Раз в год отправляйтесь туда, где вы никогда не были раньше.
17. Помните, что лучшие отношения, это те, в которых каждая половинка, с кем бы она не была, помнит о друг друге.
18. Иногда нужно отказаться от того, что вы хотите, чтобы получить это.
Официальный сайт - http://dalailama.com
Любовь и сострадание. Лекция Его Святейшества Далай-ламы XIV. Элиста, 1 декабря 2004 года. - http://buddhisminkalmykia.ru/?page=dalai-lama-elista
Его Святейшество Далай-лама говорит с российской аудиторией. Текст обращения Его Святейшества Далай-ламы к паломникам из России и Монголии Дхарамсала, Индия. 25 марта 2006 года - http://buddhisminkalmykia.ru/?page=shownews&newsid=88
Наговор имени Учителя Далай-ламы Тэнзина Гьяцо
ОМ АХ ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНА ДХАРА САМУДРА ШРИ БХАДРА САРВА СИДДХИ ХУМ ХУМ
Молитва о долгой жизни Его Святейшества Далай-ламы
Источник блага и счастья
из края заснеженных гор -
Всесострадательнозрящий
Владыка Тэнзин Гьяцо
Пусть нерушимо пребудет
В мире - пока пребывает жизнь.
Биография Учителя Далай-ламы Тэнзина Гьяцо
Его Святейшество Далай-лама является традиционным главой Тибета – духовным и политическим. Нынешний Далай-лама – четырнадцатый в линии перерожденцев, отождествленных как перевоплощение Гендун Дуба, 1-го Далай-ламы, йогина и учителя, бывшего прямым учеником Ламы Цонкапы. Начиная со времени Великого Пятого Далай-ламы фигура Далай-ламы связывается с религиозной широтой и открытостью. Далай-ламы интересовались не только традицией Гелуг, но и другими традициями, прежде всего ньингма и выступали покровителями всех четырех школ. Особенно отличается этим нынешний – Четырнадцатый Далай-лама Тэнзин Гьяцо. Он лично передает учения всех четырех школ тибетского буддизма. Он проводит встречи и конференции с участием глав четырех школ. Также он поддерживает пятую традицию – добуддийскую тибетскую религию Бон.
Относительно роли Далай-ламы в распространении традиции Круга времени объясняется, что связь тантры Круга Времени с нашей планетой велика благодаря первым двум царям Шамбалы. Ригдэн Пэма Карпо, второй из двадцати пяти царей Шамбалы, был воплощением Авалокитершвары (Бодхисаттвы сострадания). Его Святейшество Далай-лама тоже является воплощением этого божества. Отец того царя – Ригдэн Джампэл Тапа был воплощением Манджушри (Бодхисаттвы мудрости), воплощением которого считается Панчен-лама. Поэтому эти двое – цари и эти два великих ламы, Авалокитешвара и Манджушри, всегда действовали ради мира в прошлом и будут продолжать свою работу в настоящем и будущем. Они действуют ради гармонии в Тибете и гармонии между религиями.
Находясь еще в Тибете, Его Св. Далай-лама передал посвящение Калачакры два раза. Основным Учителем Далай-ламы по тантре Круга Времени был его старший учитель – Линг Ринпоче. Впоследствии в Индии комментарии по Кругу Времени также передавал ему Серконг Ринпоче. В настоящее время учителем Его Святейшества по комментарию на тантру Круга Времени «Незамутненный свет» (Вималапрабха) является Кирти Цэншаб Ринпоче.
На сегодня Его Святейшество передал посвящение уже более 30 раз во многих странах мира – в Индии, Америке, Европе, Австралии. Причина, почему Он передает это посвящение так много, состоит в том, что оно вносит в мир гармонию, что составляет цель учения Круга Времени.
Далай-лама Тэнзин Гьяцо родился 6 июля 1935 года. В условиях нависшей опасности потери страной независимости после китайской коммунистической революции он принял на себя полномочия правителя Тибета и пытался в переговорах с Мао Цзэдуном отстоять важнейшие права тибетского народа, особенно в плане религиозной жизни. Когда это не удалось и все попытки завершились ужесточением военного китайского правления в Тибете и народным тибетским восстанием 10 марта 1959 году, он покинул Тибет, уйдя в эмиграцию в Индию, чтобы заняться там делом спасения тибетской религиозной традиции и культуры. В итоге его стараний в Индии в эмиграции были воссозданы важнейшие монастыри всех четырех школ тибетского буддизма, с соответствующими традициями образования и религиозных практик.
Демонстрируя в рамках тибетского общества широту и позицию открытого межконфессионального, внутрибуддийского диалога, Далай-лама выступил с теми же позициями и по отношению к другим религиям мира со стороны буддизма. В действительности, принцип межрелигиозного диалога представляет из себя яркую характеристику практика системы Круга Времени.
Другая яркая характеристика Его Святейшества, соответствующая системе Калачакры, состоит в отношении к науке и современной цивилизации. Его Св. Далай-лама за время своей жизни на Западе являлся инициатором многих международных конференций и круглых столов по вопросам диалога религии и науки, религии и политики, т.д. и был провозглашен в качестве почетного гостя крупнейшими университетами и другими научными и культурными центрами стран Европы, Азии, Америки и Австралии.
Его Св. Далай-лама является не только крупнейшим в мире буддийским лидером, но и выдающимся общественным деятелем, мыслителем, лауреатом Нобелевской премии мира, автором многих книг по философии, практике буддизма и также книг, посвященных общечеловеческим проблемам и ценностям, в частности, этике нового тысячелетия.
ДАЛАЙ-ЛАМА XIV Лхамо Дхондруп (или Тэнзин Гьяцо – «океан, хранящий учение») родился 6 ИЮЛЯ 1935 ГОДА в маленькой деревне под названием Такцэр в северной Тибетской провинции Амдо. Его родители были простыми крестьянами.
Далай-лама XIII оставил предсказание, описывающее точное место своего следующего рождения, что затем было подтверждено традиционными методами. В 1937 г. в деревню Такцэр пришла специальная группа лам, искавшая новое перерождение Далай-ламы. В своей книге «Моя земля и мой народ» Далай-лама XIV вспоминает: «Маленькие дети, которые являются перерождениями, обычно помнят вещи и людей из своих предыдущих жизней. Некоторые из них могут читать религиозные тексты, хотя их никто еще не учил этому. Все, что я говорил ламе, давало ему основания полагать, что он наконец нашел перерождение, которое искал». После соответствующих испытаний четырехлетний Лхамо Дхондруп был признан Перерожденцем Далай-ламы XIII. Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцэр, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, в октябре 1939 г. Его Святейшество покинул дом своих родителей и направился в Лхасу. 22 февраля 1940 года состоялась Церемония его возведения на престол, и 5-летний мальчик был провозглашен главой всех тибетских буддистов.
Его Святейшество Тэнзин Гьяцо обучался по традиционной системе в Потале и Нор-бу Линге - зимней и летней резиденциях Далай-ламы. В программу его обучения входили «пять больших» и «пять малых наук». «Пять больших наук» - это логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия. «Пять малых наук» - это поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность. В возрасте 24 лет Далай-лама сдавал многоэтапные экзамены. Завершающие экзамены проходили в Джокханге - первом буддийском храме Тибета, основанном в 641 году. Экзамены были традиционно приурочены к ежегодному новогоднему Монлам Чхенмо, крупнейшему молитвенному празднику. Тэнзин Гьяцо блестяще сдал экзамены в присутствии 20 000 ученых-монахов и получил высшее звание Доктора богословия (Геше Лхарамба).
В 1949 г. резко обострились тибетско-китайские отношения. Китайское правительство настаивало на том, что Тибет является частью Китая. В 1956 г. чрезвычайная сессия Национальной ассамблеи Тибета обратилась к Его Святейшеству, которому было в это время 16 лет, с просьбой принять на себя всю полноту духовной и светской власти. Предпринятые Далай-ламой усилия нормализовать ситуацию не увенчались успехом. 10 марта 1959 года в Лхасе произошли вооруженные столкновения между подразделениями китайской армии и местным населением. Во избежания кровопролития, Далай-лама, который всегда исходил из концепции ненасилия, был вынужден покинуть Лхасу и уехать в Индию, где он создал правительство в изгнании. Правительство и народ Индии гостеприимно приняли Далай-ламу и семьдесят восемь тысяч Его духовных последователей. С 1960 года Его Святейшество живет в Индии, в городе Дхарамсала. Этот город часто называют «маленькой Лхасой». Его Святейшество делал и делает все возможное, чтобы в Индии сохранить сокровища тибетской цивилизации, которая была почти полностью уничтожена в Тибете в период с 1955 по 1979 год (99% монастырей были разрушены полностью, уничтожены бесчисленные произведения буддийского искусства и памятники литературы, длительное время под запретом находилась сама религия).
В 1979 году Далай-лама вновь начал диалог с китайской стороной по урегулированию отношений между Тибетом и Китаем.
В 1987 году он выдвинул Мирный план из пяти пунктов, который призывал начать переговоры о будущем статусе Тибета и об отношениях между тибетским и китайским народами. План был поддержан во всем мире.
За Далай-ламой XIV закрепилась слава выдающегося философа, борца за мир и права человека. Далай-лама посетил 41 страну, встречался с политическими деятелями, духовенством, деятелями культуры, бизнесменами. Где бы он ни выступал, он всюду говорил о своей уверенности в единении человечества, о чувстве ответственности каждого человека за судьбу всего мира. В 1973 году Далай-лама встречался с Папой Павлом VI, несколько раз с Папой Иоанном Павлом II.
Далай-лама XIV издал 17 своих книг, в их числе труды по буддийской философии и автобиографические очерки, речи и статьи. Его труды переведены на десятки языков. Далай-лама избран почетным доктором университетов Индии, США, Франции и других стран, удостоен премий ряда крупных научно-исследовательских центров.
ТРАДИЦИОННЫЕ БУДДИСТЫ РОССИИ почитают Далай-ламу как наивысший духовный авторитет. Бурятские и калмыцкие монастыри поддерживали постоянную связь с тибетскими монастырями Дрэпун-Гоман, Лавран и Сэра. Начало дипломатическим контактам России и Тибета было положено в конце 80-х годов XIX века, когда началось общение XIII Далай-ламы с царем Николаем II. Целый ряд исторических обстоятельств помешал развитию отношений между двумя странами. Особым знаком намечавшегося сближения России и Тибета является основанный в 1909 году в Петербурге буддийский храм «Дацан Гунзэчойнэй» (храм ныне действующий, находится возле ст. м. Старая деревня у ЦПКиО им. Кирова). Построенный в столице Российской Империи, этот храм должен был стать не только важным духовным центром для традиционных буддистов России, но и дипломатическим представительством Далай-ламы в этой стране.
Далай-лама XIV привлекает внимание всего мира своей скромностью и преданностью идее ненасилия. Он всегда выступал за взаимопонимание между народами и последователями разных религий мира. В своей знаменитой речи «ВСЕОБЩАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ И МИЛОСЕРДИЕ» (1973)
Он сказал: «Потребность простых взаимоотношений между людьми становится все более и более необходимой... Сегодня мир стал теснее и еще больше зависит от каждого. Национальные проблемы не могут быть решены полностью одной страной. Таким образом, если нет чувства личной ответственности за всех, существует угроза нашему выживанию. По существу, ответственность за всех - это умение чувствовать страдания других людей так же, как вы чувствуете свои страдания. Следует понять, что нашими врагами тоже движет идея поисков счастья. Все живые существа хотят того же, чего хотим и мы»
В 1989 году Далай-ламе за миротворческую деятельность была вручена Нобелевская премия.
Его Святейшество Далай-лама XIV Тензин Гьяцо родился в семье крестьянина 6 июля 1935 года в небольшой деревне Тагцер, расположенной в Амдо, на северо-востоке Тибета. В возрасте двух лет Он был признан перерождением Великого XIII Далай-ламы и привезен в Лхасу, где 22 февраля 1941 года был официально возведен на трон как духовный и светский глава Тибета.
В возрасте 6 лет Он начал изучение религии и в 1959 году в присутствии 20000 монахов сдал экзамен на звание геше, что соответствует докторской степени по буддийской философии.
Незадолго до того, как Далай-лама принял на себя всю полноту власти (ноябрь 1950 года), армия КНР заняла Тибет (конец 1949 года). В 1950-59 годах Далай-лама предпринимал все возможные усилия для того, чтобы его народ мирно сосуществовал с китайцами.
В 1954 году по приглашению китайского правительства Его Святейшество побывал с визитом в КНР и встречался с Мао Цзедуном, Чжоу Эньлаем, Дэн Сяопином. Он также имел встречи с Н.С.Хрущовым, Дж.Неру, которые в тот период также находились с визитами в Пекине.
Однако усилия Его не увенчались успехом, и в 1959 году Далай-лама был вынужден выехать в Индию.
Около 100000 тибетцев последовали за своим лидером. В Индии Далай-ламой было создано тибетское правительство в изгнании, которое приняло не себя заботу об адаптации тибетских беженцев в условиях Индии и о сохранении национальной религиозной культуры.
На протяжении 30 лет, прошедших с этого времени Его Святейшество Далай-лама в своих многочисленных лекциях и книгах, переведенных на десятки языков, несет послание любви, сострадания и мудрости, призывает к всеобщей ответственности и решению спорных вопросов ненасильственными методами.
В 1979 году был вновь начат диалог с китайской стороной.
21 сентября 1987 года Его Святейшество выдвинул Мирный план из 5 пунктов по Тибету, который заключается в следующем:
1. Превращение всего Тибета в зону мира.
2. Прекращение массового переселения в Тибет китайцев.
3. Уважение к основополагающим правам человека в Тибете.
4. Восстановление и защита естественной окружающей среды в Тибете и прекращение использования Китаем Тибета для производства ядерного оружия и захоронения ядерных отходов.
5. Начало серьезных переговоров о будущем статусе Тибета и об отношениях между тибетским и китайским народами.
Этот мирный план был широко поддержан во всем мире, в том числе конгрессом США, бундестагом ФРГ, парламентами Голландии и Швеции, Европейским парламентом. В 1989 году миротворческая деятельность Далай-ламы была удостоена Нобелевской премии мира.
В течение многих веков Далай-ламы Тибета являлись главными религиозными лидерами Центральной Азии и всего Гималайского региона. Но для остального мира этот титул представлял собой нечто весьма далекое и экзотическое. Такое представление о духовном и политическом лидере Тибета коренным образом изменила судьба нынешнего Далай-ламы. Его доступность, частые путешествия и личная заинтересованность в многочисленных проблемах современного мира - от защиты окружающей среды до защиты прав человека - сделали Далай-ламу одной из известнейших политических фигур в мире. В процессе своей политической деятельности он организовал весьма эффективную, талантливую и энергичную поддержку Тибета во всем мире.
Решение Норвежского Нобелевского комитета присудить в 1989 году Премию мира Его Святейшеству Далай-ламе вызвало одобрение всего мирового сообщества (за исключением Китая). По этому случаю Комитет подчеркнул, что "Далай-лама в своей борьбе за освобождение Тибета постоянно воздерживается от призывов к применению силы. Вместо этого он призывает к мирному решению, основанному на взаимной терпимости и уважении, с целью сохранения культурного наследия его народа. Далай-лама последовательно воплощает в жизнь свою философию мира, в основе которой заложено глубокое уважение ко всему живому и чувство всеобщей ответственности в отношении всего человечества и всей природы."
Его Святейшество Далай Лама XIV Тэнзин Гьяцо (Океан Держатель Учения) родился 6 июля 1935 года (год Дерева Свиньи согласно тибетскому календарю) в маленькой деревне под названием Такцэр в районе Докхам на северо-востоке Тибета. Его отец Чойкьон Цэринг и мать Сонам Цомо (ее имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг) были простыми крестьянами. При рождении ему было дано имя Лхамо Дхондруп. В своей автобиографии “Моя земля и мой народ” Его Святейшество пишет: “Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им и всегда пытался сделать все, чтобы облегчить их долю.”
В 1909 г. Далай Лама XIII во время паломничества по местам, связанным с Чжэ Цзонхавой, посетил деревню Такцэр. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться туда вновь. В 1937 г. в деревню Такцэр пришла специальная группа лам, искавшая новое перерождение Далай Ламы. В своей книге “Моя земля и мой народ” Далай Лама XIV вспоминает: “Маленькие дети, которые являются перерождениями, обычно помнят вещи и людей из своих предыдущих жизней. Некоторые из них могут читать религиозные тексты, хотя их никто еще не учил этому. Все, что я говорил ламе, давало ему основания полагать, что он наконец нашел перерождение, которое искал.” После соответствующих испытаний четырехлетний Лхамо Дхондруп был признан Перерожденцем Далай Ламы XIII. Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцэр, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, в октябре 1939 г. Его Святейшество покинул дом своих родителей и направился в Лхасу. Церемония Его возведения на престол состоялась 22 февраля 1940 года.
Его Святейшество Тэнзин Гьяцо обучался по традиционной системе в Потале и Нор-бу Линге, своих зимней и летней резиденциях У Его Святейшества были два официальных наставника - Йонгзин Линг Ринпоче и Йонгзин Тричанг Ринпоче. В программу Его обучения входили “пять больших” и “пять малых наук” “Пять больших наук” - это логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддистская философия. “Пять малых наук” - это поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность. В возрасте 24 лет Его Святейшество сдавал предварительные экзамены на степень Доктора богословия в трех крупных монастырских университетах: Дрепунг (основан в 1416), Сэра (1419), Ган-дэн (1409). Завершающие экзамены Он сдавал в Джокханге - первом буддийском храме Тибета, основанном в 641 году. Экзамены были традиционно приурочены к ежегодному новогоднему Монламу, крупнейшему молитвенному празднику. Утром в экзаменационный день Он сдавал экзамены по логике тридцати ученым. Во второй половине дня Его Святейшество участвовал в философском диспуте с пятнадцатью учеными. Вечером тридцать пять ученых экзаменовали Его по вопросам монашеской дисциплины и метафизики. Его Святейшество блестяще сдал экзамены в присутствии 20 000 ученых-монахов и получил звание Доктора богословия (Геше Лхарамба).
В 1949 г. резко обострились тибетско-китайские отношения. Китайское правительство настаивало на том, что Тибет является частью Китая. Выражая точку зрения своего народа, Далай Лама писал: “С 1912 г. до рокового 1950 г. Тибет de facto был государством, независимым от любой другой державы, и наш статус по сей день остается тем же, что и в 1912 г.” В 1950 г. китайские войска вошли в Восточный Тибет, что еще более осложнило ситуацию. 26 октября 1950 г. МИД Индии направил в Пекин следующую ноту: “Сейчас, когда китайской правительство предприняло вторжениие в Тибет, навряд ли можно совместить с этими событиями мирные переговоры, и, естественно, часть тибетцев будет опасаться, что эти переговоры пройдут под давлением. При современном положении дел вторжение китайских войск в Тибет не может быть рассмотрено иначе как удручающее событие, не согласующееся с интересами самого Китая в налаживании мира в регионе. Так считает индийское правительство.”
В 1956 г. чрезвычайная сессия Национальной ассамблеи Тибета обратилась к Его Святейшеству, которому было в это время 16 лет, с просьбой принять на себя всю полноту духовной и светской власти. Движимый буддийской идеей ненасилия, Он посвятил себя борьбе за мир, процветание буддизма и благополучие тибетского народа. В своей книге “Моя земля и мой народ” Далай Лама XIV пишет: “Я убежденный последователь учения ненасилия, которое впервые было проповедано Буддой, чья мудрость абсолютна и неоспорима. Это учение практиковал выдающийся общественный деятель Индии, святой Махатма Ганди. Я категорически возражал против любой попытки вернуть нашу свободу с помощью оружия.” В 1954 году Его Святейшество посетил Китай по приглашению китайского правительства. В 1956 году Он прибыл с визитом в Индию, чтобы принять участие в праздновании 2500-летия со Дня Рождения Будды, где встретился с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эн-лаем, чтобы обсудить ситуацию, сложившуюся в Восточном Тибете.
Далай Лама покидает Тибет10 марта 1959 года в Лхасе произошли вооруженные столкновения между подразделениями китайской армии и местным населением. Во избежания кровопролития. Его Святейшество, который всегда исходил из концепции ненасилия, был вынужден покинуть Лхасу. Правительство и народ Индии гостеприимно приняли Далай Ламу и семьдесят восемь тысяч Его духовных последователей. С 1960 года Его Святейшество живет в Индии, в городе Дхарамсала (штат Химачал Прадеш). Этот город часто называют “маленькой Лхасой”. Его Святейшество делал и делает все возможное, чтобы в Индии сохранить сокровища тибетской цивилизации, которая была почти полностью уничтожена в Тибете в период с 1955 по 1979 год: 99% монастырей были разрушены полностью, уничтожены бесчисленные произведения буддийского искусства и памятники литературы, длительное время под запретом находилась сама религия.
В отличии от своих предшественников Его Святейшество много путешествовал по странам Востока и Запада. Он посетил 41 страну, встречался с политическими деятелями, духовенством, деятелями культуры, бизнесменами. Где бы Он ни выступал, Он всюду говорил о своей уверенности в единении человечества, о чувстве ответственности каждого человека за судьбу всего мира. В 1973 году Далай Лама встречался с Папой Павлом VI, несколько раз с Папой Иоанном Павлом II.
Еще с семидесятых годов, когда Далай Лама XIV стал впервые выезжать в страны Запада, за Ним закрепилась слава выдающегося ученого и борца за мир. Его Святейшество издал 17 своих книг, в их числе труды по буддийской философии и автобиографические очерки, речи и статьи. Многие университеты мира присвоили Ему звание почетного Доктора за Его труды по буддийской философии.
Его Святейшество Далай Лама XIV привлекает внимание всего мира своей скромностью и преданностью идее ненасилия. Он всегда выступал за взаимопонимание между народами и последователями разных религий мира. В своей знаменитой речи “Всеобщая ответственность и милосердие” (1973) Он сказал: “Потребность простых взаимоотношений между людьми становится все более и более необходимой... Сегодня мир стал теснее и еще больше зависит от каждого. Национальные проблемы не могут быть решены полностью одной страной. Таким образом, если нет чувства личной ответственности за всех, существует угроза нашему выживанию. По существу, ответственность за всех - это умение чувствовать страдания других людей также, как вы чувствуете свои страдания. Следует понять, что нашими врагами тоже движет идея поисков счастья. Все живые существа хотят того же, чего хотим и мы.” Не раз специальными наградами отмечались Его усилия в борьбе за свободу и мир.
Сочетание Далай Лама, означает "высший", "океан мудрости". Это высший лама в традиции Гелуг тибетского буддизма. Так исторически сложилось, что Далай Ламы являются главами тибетского правительства, резиденция которого находилась в Лхасе, во дворце Потала.
Считается, что Далай Ламы являются воплощением бодхисаттвы сострадания Авалокетишвары и сознательно реинкарнируются, из жизни в жизнь. То есть для тибетцев, Далай Лама живший 500 лет назад и нынешний, по сути - один и тот же человек.
К настоящему времени, насчитывается уже 14 Далай Лам. Последний, Тэнзин Гьяцо родился 6 июля 1935-го года и здравствует по настоящее время. К Далай Ламам принято обращаться уважительно, говоря о них Его Святейшество. Вы можете подробнее познакомиться с биографией Его Святейшества Далай Ламы XIV Тэнзин Гьяцо.
В 1959 году Далай Лама покидает Лхасу и через Гималаи, вместе с десятками тысяч других тибетцев находит политическое убежище в Индии. По настоящее время, резиденцией Далай Ламы и тибетского правительства является Дхармасала (расположена в индийском штате Химачал-Прадеш).
С точки зрения политики и организации общества, именно Далай Лама является руководителем тибетцев.
С точки же зрения буддизма вообще, Далай Лама является одним из нескольких лам, держателей традиции тибетского буддизма. То есть помимо него, есть и другие ламы, сознательно раинкарнирующиеся и являющиеся держателями традиции (например, Кармапа).
Многие европейцы, до сих пор находятся в заблуждении, считая Его Святейшество Далай Ламу "главным буддистом всех времен и народов". Само понятие Главный, в буддизме не отражает такой четкой подчинительной иерархии как у нас. Положение человека в "буддистском обществе" определяется в первую очередь его духовными заслугами и делами. Так же, как например, сравнивая две яблони в своем саду, мы судим их не по возрасту, а по вкусу и сочности плодов, которые они приносят. Именно поэтому, у всех буддистов и знающих его людей, Его Святейшество Далай Лама пользуется искренним и безмерным уважением.
Далай-лама XIV Тэнзин Гьяцо
«Буддизм России» № 29, с. 40-41
Буддийский монах Тэнзин Гьяцо Далай-лама XIV родился 6 июля 1935 года в деревушке Тагцер в тибетской провинции Амдо недалеко от озера Кукунор. Его Святейшество Далай-лама XIV Он был распознан перерождением Далай-ламы XIII и в возрасте трех лет возведен на трон. В шесть лет он начал получать буддийское образование, а в 24 года был удостоен присуждения высшей степени доктора буддийских наук - «лхарамба» от имени трех основных тибетских монастырских университетов: Гандэн, Сэра и Депунг.
После вторжения Народной Освободительной Армии Китая в Тибет в 1950 году в течение девяти лет, будучи еще совсем юным лидером своей страны, он пытался сотрудничатьть с властями КНР в навязанных его народу условиях оккупации, но в результате начавшегося со стороны КНР разрушения традиционного образа жизни (создания колхозов, устранения кочевничества и т.д.) и религии (так в целом 6000 монастырей Тибета были разрушены) в 1959 году в столице Тибета Лхасе вспыхуло народное восстание, приведшее к жесточайшим репрессиям, и владыка Тибета был вынужден эмигрировать в дружественную Индию.
Начиная с 1959 года Его Св. Далай-лама принял на себя ответственность за сохранение и развитие тибетской культуры, в особенности духовных традиций, в условиях эмиграции и сумел за прошедшие годы добиться не только восстановления в Индии основных монастырских тибетских центров, но и прогресса в традиционной системе образования и структуре общественного самоуправления тибетской диаспоры. Велика роль Далай-ламы в отстаивании не-сектантского подхода к буддийскому Учению и традициям как в самом тибетском обществе, так и в западном мире. Передавая практики и учения всех четырех школ тибетского буддизма и постоянно подчеркивая их равную ценность и фундаментальное единство, Его Св. Далай-лама действительно выступает в роли религиозного лидера всего тибетского буддийского мира.
Также с целью защитить права своего народа Далай-лама как светский лидер Тибета включился в международную общественную жизнь. На протяжении десятилетий, посещая страны Запада и Востока, он неуклонно проповедовал и развивал идею ненасилия как основы жизни человеческого сообщества; сострадания и любви - как всемирной религии и также идею всеобщей ответственности. Замечательно, что он не только проповедовал их, но и воплощал в жизнь в сфере межрелигиозных отношений и политики, продолжая бороться за решение тибетской проблемы исключительно с позиций принципа ненасилия.
Пример уникальной личности этого монаха-мыслителя-политика имел значение для профессионалов большой мировой политики. Также в этом плане сыграли свою роль его работы: «Place of Ethics and Morality in Politics» («Место нравственности и морали в политике»); «Spiritual Contribution to Social Progress» («Вклад духовности в социальный прогресс»); «Compassion in Global Politics» («Сострадание в мировой политике»), «The Global Community and the Need for Universal Responsibility» («Мировое сообщество и потребность во всеобщей ответственности»). Гуманистическая деятельность Его Святейшества Далай-ламы получила широкое признание в мире, выразившееся в присуждении ему Нобелевской премии мира в 1989 году.
Свою философию жизни Далай-лама выражает на встречах с политическими, общественными, религиозными деятелями, в многочисленных публичных лекциях в разных странах мира и публикациях. Наиболее из них популярной в мире как кредо его мировоззрения считается статья «A Human Approach to World Peace» («Человеческий подход к миру на земле»).
Обоснование своего видения любви как всеобщей религии Его Святейшество проводит, практически, во всех религиозных проповедях, в светских лекциях, выступлениях. Специально обращены к этой теме его работы: «Compassion and the Individual» («Сострадание и личность»), «Dimensions of Spirituality» («Измерения духовного мира»).
Составной частью буддийского мировоззрения Далай-лама считает экологический подход к положению человека в мире. Теме экологии посвящены многие его выступления, включая знаменитый План мира, изложенный в Обращении Его Святейшества к членам Конгресса США. В согласии с этим планом решение тибетской проблемы при компромиссном варианте статуса автономии предстает как программа превращения всей территории Тибета в зону мира, выведения китайских войск и очищения земли от ядерного оружия и радиоактивных отходов - восстановления и охраны окружающей среды: создания уникального природного заповедника - крупнейшего биосферного парка и »лаборатории» духовной практики, а также превращения Тибета в прибежище для всех организаций, которые выступают за укрепление мира и защиту всех форм жизни.
Из специальных работ Его Св. Далай-ламы по проблеме экологии известны: «Tree of Life. Buddhism and Protection of Nature. With a Declaration on Environmental Ethics by His Holiness The Dalai Lama» («Древо жизни. Буддизм и защита природы. С Декларацией Его Святейшества по природозащитной этике»); «His Holiness the XIV Dalai Lama on the Environment», - в русском пер.: Его Святейшество Далай-лама XIV. Жизнь на Земле: Лекции и статьи по проблеме экологии. Сборник. М., 1996.
Помимо многочисленных лекций и работ по собственно буддийской философии и психологии, имеющих уникальное значение для современного Западного мира, заинтересованного в знакомстве с древней буддийской культурой, Его Святейшество играет важную роль в процессе взаимоизучения и обогащения буддизма и современной науки. Он явился инициатором и непременным участником проведения регулярных научных конференциий, организуемых как диалог тибетской традиции и современной науки в различных областях знаний. Свое понимание принципов соотношения науки и духовности Далай-лама изложил в статье: «Meeting-Points in Science and Spirituality» («Общие пункты науки и духовности»).
На русском языке изданы следующие работы Его Святейшества:
1. Буддизм Тибета. Нартанг, 1991.
2. Свобода в изгнании. Нартанг, 1992.
3. Доброта, ясность и интуиция. М., 1993.
4. Политика доброты // «Путь к себе». 1995. N3.
5. Сострадание и всеобщая ответственность. М.: Нартанг, «Ясный свет» и Центр тибетской культуры и информации, 1995.
6. Путь блаженства. Практическое руководство по стадиям медитации // «Путь к себе». 1995. N5, N6.
7. Мой Тибет / Изд. «Путь к себе». 1995.
8. Мир тибетского буддизма. Нартанг, 1996.
9. Сила сострадания // «Путь к себе». 1996. N4, N5.
10. Гармония миров. СПб.: «Ясный Свет», 1996.
11. Жизнь на Земле. Лекции и статьи по проблеме экологии / Центр тибетской культуры и информации. М., 1996.
Самые важные составляющие буддийского духовного пути ‒ это мудрость и сострадание. «Как птица беспрепятственно скользит по небу при помощи двух крыльев, так и практикующий проходит духовный путь, опираясь на мудрость и сострадание», ‒ цитирует буддийских мыслителей прошлого Его Святейшество Тензин Гьяцо.
Общие сведения
Далай-ламой называют высшего Тибета, Монголии, а также любых буддийских территорий во многих странах мира. В буддизме и ламаизме основным догматом веры является принцип реинкарнации - перевоплощения душ. Согласно таким убеждениям, Далай-лама после смерти (его бессмертная душа) переселяется в новое тело только родившегося младенца мужского пола. Монахи из всех детей, появившихся на свет в определенный срок, выбирают истинного, после чего он проходит специальное обучение, которое включает не только духовные, но и светские, политические аспекты.
Далай-лама - это земное воплощение Бодхисаттвы (создания, которое решило стать Буддой для блага всех живущих на Земле). Сегодня он находится в своем 14-ом воплощении и носит имя Тензин Гьяцо.
История Далай-ламы XIV
Он родился 6 июля 1935 года в деревне Такцэр на северо-востоке Тибета. Его семья занималась выращиванием пшеницы, овса и картофеля. Он был 5-м из 9-ти детей.
В 1937 году, после смерти XIII Далай-ламы, в деревню Такцэр прибыла группа лам, находящаяся в поисках его нового воплощения. После специальных испытаний 2-хлетний Лхамо Дхондруб (имя, которое ему дали родители) был признан своим предшественником, прошедшим реинкарнацию. В октябре 1939 он покинул дом и направился в Лхасу. В 1940 году его возвели на престол Далай-Ламы XIV и нарекли Тензин Гьяцо.
В 1949 году обострились отношения между Китаем и Тибетом. Правительство Китая утверждало, что Тибет - это часть их государства. Тибетский народ желал независимости и предложил Далай-ламе стать их главой. 17 ноября 1950 Тензин Гьяцо был провозглашен духовным и светским правителем Тибета.
Не один год Далай-лама пытался найти консенсус с китайскими лидерами и урегулировать тибето-китайский конфликт. Договориться помешали жестокие действия Пекина в восточном Тибете, которые привели к восстаниям, быстро распространившимся по всей территории государства. Китайская армия жестко подавила мятеж. Далай-лама был вынужден искать убежища в Индии. За ним в изгнание отправилось около 80000 тибетцев. С тех пор, с 1960 года, Тензин Гьяцо живет в городке Дарамсале, который до сих пор носит название «маленькой Лхасы».
Далай-лама в 2002 году отказался от должности политического лидера Тибета, и главой правительства в изгнании стал премьер-министр Самдонг Ринпоче. А в 2011 году Его Святейшество отошел от власти светской, которой обладает председатель правительства (калон-трипа).
Между представителями Тензина Гьяцо и властями Китая возобновились переговоры о предоставлении большей автономии Тибету, но пока заметных результатов не отмечается.
Жизнь Далай-ламы сегодня
Его Святейшество считает себя обычным буддийским монахом и живет простой жизнью: в 4 утра просыпается, медитирует, молится и следует жёсткому графику официальных аудиенций, встреч, религиозных церемоний и учений. Завершает свой день молитвой.
Также Тензин Гьяцо много путешествует, занимается религиозной деятельностью, является автором многих книг, философских трактатов и изречений.
Обязательства Далай-ламы
Свои обязательства в этом воплощении Его Святейшество выразил таким образом:
- Общечеловеческие ценности: привносить в этот мир терпение, сострадание, самодисциплину, умение довольствоваться малым и прощать.
- Межрелигиозная гармония: обретение взаимопонимания между различными религиями и верованиями, поскольку все они имеют одну цель - воспитание хороших и добрых людей.
- Тибет: труды по сохранению буддистской культуры своей родины, мира и ненасилия.
О счастье. Существует 2 пути к счастью. Один из путей - внешний. Он заключается в приобретении нового жилища, лучшей одежды, хороших друзей. При этом мы в некоторой степени получаем удовлетворение и счастье. Второй путь - духовного развития. Он помогает в достижении внутреннего счастья. Эти пути неравноценны. Без внутреннего счастья внешнее неспособно долго длиться. Если сердцу чего-то не хватает, если жизнь видится в черном цвете, то невозможно испытывать блаженство, какой роскошью себя ни окружай. Но когда вы достигнете внутреннего спокойствия, то сможете чувствовать себя счастливым даже в тяжелых условиях.
Про невозмутимость. Никогда нельзя терять надежду. Отчаяние - это причина неудачи. Вы должны помнить, что можете преодолеть любое препятствие. Даже если вы окажетесь в сложной ситуации, сохраняйте спокойствие. Если ваш ум останется невозмутим, внешние обстоятельства повлияют на вас мало. Если же вы позволяете себе испытывать гнев, вы потеряете покой, даже если окружающая обстановка останется безмятежной.
Про человека. На вопрос о том, что вызывает наибольшее его изумление, Далай-лама ответил, что человек. Поскольку он жертвует здоровьем, чтобы заработать деньги. А затем он использует эти деньги для восстановления своего здоровья. При этом его гложет такое беспокойство о будущем, что он не способен наслаждаться настоящим. В итоге он не может жить ни в настоящем, ни в будущем. Человек живет так, будто никогда не умрет, а когда умирает, то сожалеет о том, что не жил.
Про ценность жизни. Просыпаясь, каждое утро нужно начинать с мысли: «Мне сегодня повезло - я проснулся, я жив, у меня есть эта большая ценность - человеческая жизнь, и я не буду тратить ее на пустяки. Я направлю свои силы на внутреннее развитие, чтобы раскрывать свое сердце для других и достичь просветления во благо всего сущего. Я буду иметь о других лишь добрые помыслы. Я не буду сердиться либо думать о них плохо. Я буду делать все, чтобы приносить пользу другим».
Про осуждение. Прежде чем кого-то осудить, его возьми обувь и пройди путь его, его слезы попробуй и боль его почувствуй. Наткнись на камень каждый, о который споткнулся он. И только тогда ты можешь сказать ему, что знаешь, как жить правильно.
Цитаты
Множество интересных мыслей высказал Далай-лама. Цитаты, которые стали наиболее известны:
- знайте, что тишина - иногда лучший ответ на вопрос;
- поймите, что не все то, чего вы хотите, действительно вам необходимо;
- самые лучшие отношения - такие, в которых сильнее любовь, а не потребность друг в друге;
- если проблему можно решить, она и беспокойства не стоит, если же нельзя - беспокоиться бесполезно;
- враги дают нам замечательную возможность научиться стойкости, терпению и состраданию;
- когда кажется, что все идет наперекосяк, то, возможно, в вашу жизнь пытается войти что-то чудесное;
- необходимо учить правила, чтобы понимать, как правильно их нарушать.
Далай-лама - это не только духовный еще философ, который учит жить правильно, сообразно высшим принципам, способным привнести в наш мир хоть чуть-чуть тепла и добра, сделать его немного лучше.
Буддийский монах Тэнзин Гьяцо Его Святейшество Далай-лама XIV родился 6 июля 1935 года в крестьянской семье на северо-востоке Тибета в провинции Амдо в маленькой деревушке Такцер, что находится недалеко от озера Кукунор. Ребёнку дали имя Лхамо Дхондруб.
Далай-лама XIII.
В 1909 году Е.С. Далай-лама XIII , совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь.
Когда в 1933 году скончался Е.С. Далай-лама XIII , его тело, согласно традиции, забальзамировали и посадили на трон. Через какое-то время голова умершего повернулась на северо-восток – туда, где монахам надлежало искать его реинкарнацию. Вскоре регент-правитель, глядя в священное озеро Лхамой, увидел отражение: трёхэтажный монастырь с бирюзовой крышей и рядом крестьянский дом под можжевеловой крышей. "Это было жилище моих родителей, – рассказывает Е.С. Далай-лама XIV . – Ушло много времени, чтобы найти наш дом". Только в 1937 году в деревню Такцер прибыла особая группа лам, искавшая новое воплощение Далай-ламы. Воплощение Далай-ламы было распознано в двухлетнем Лхамо Дхондрупе, "ламы из поисковой группы пришли к нам и разложили передо мной, двухлетним, вещи, среди которых были несколько принадлежавших покойному Далай-ламе . Я сразу выбрал их из кучи и сказал: "Это моё". Так было определено, что именно в меня вселилась душа умершего, и я был признан очередным воплощением Будды". После соответствующих испытаний Лхамо Дхондруп был признан реинкарнацией Его Святейшества Далай-ламы XI I . Возведение на трон Далай-ламы XIV состоялось 22 февраля 1940 года в столице Тибета Лхасе.
Возведение на престол
Далай-ламы XIV . 1940 год.
Признанный Далай-ламой Лхамо Дхондруб получил новое имя – Джецун Джампел Нгаванг Йеше Тензин Гьяцо. Среди возможных переводов этих многочисленных эпитетов: "Святой", "Нежная слава", "Великомилосердный", "Защитник веры", "Океан мудрости". Тибетцы обычно называют его Йеше Норбу – "Всеисполняющая драгоценность", или просто Кундун – "Присутствие".
Юный Далай-лама.
Юный Далай-лама с поисковой партией.
Обучение Далай-ламы проходило по традиционной тибетской системе с двумя официальными наставниками – Лингом Ринпоче и Триджангом Ринпоче.
Юный Далай-лама.
Фотография из книги
Спенсера Чапмена "Мир Далай-ламы".
В программу обучения входили "пять больших наук" (логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия) и "пять малых" (поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность). П риступив к учебным занятиям в шестилетнем возрасте в двадцать четыре года Далай-лама сдал предварительные экзамены в трёх главных монастырских университетах Тибета: Дрепунге, Сера и Гандене, а завершил обучение в двадцать пять лет, присуждением высшей степени доктора буддийской философии – геше лхарамба. Финальные экзамены проходили в присутствии 20 000 учёных-монахов, в главном храме Лхасы во время ежегодного молитвенного фестиваля Монлам зимой 1959 года.
Далай-лама со своими наставниками, Лингом Римпоче и Триджангом Римпоче.
17 ноября 1950 года, после вступления в Тибет войск Народной Освободительной Армии Китая , Его Святейшество Далай-лама, которому было тогда всего 16 лет, принял на себя политические полномочия, став главой государства и правительства. В течении девяти лет Далай-лама непрестанно делал попытки мирного урегулирования тибето-китайского конфликта с властями КНР. В 1954 он едет в Пекин для проведения мирных переговоров с Мао Цзе-дуном и другими китайскими лидерами, в том числе с Джоу Эн-лаем и Дэн Сяо-пином. В 1956, посещая Индию в рамках празднования 2500-летия со дня рождения Будды, он проводит ряд встреч с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эн-лаем для обсуждения обострившейся ситуации в Тибете. О днако усилия Его Святейшества по мирному урегулированию тибето-китайского конфликта сводились на нет жёсткой политикой Пекина в восточном Тибете, которая приводила к разрушению традиционного образа жизни Тибетцев . Повсеместно насождалось создание колхозов, устранялось кочевничество, уничтожались монастыри (так в целом 6000 буддийских монастырей были разрушены).
Мрачные дни Тибета. Цапаронг. Западный
Тибет.
Жёсткая политика властей КНР в Тибете повлекла за собой народные волнения. Движение сопротивления быстро распространилось по всему Тибету и 10 марта 1959 года в столице Тибета Лхасе вспыхнуло беспрецедентное по своему размаху народное восстание. Его участники требовали от китайских властей уйти из Тибета и утверждали независимость своей страны. Тибетское народное восстание было жестоко подавлено китайской армией. Эти события привели к тому, что в ночь на 17 марта 1959 года Его Святейшество Далай-лама XIV был вынужден оставить Лхасу и эмигрировать в предоставившее ему пристанище политическое убежище и дружественную Индию.
Далай-лама и его младший
брат на пути в изгнание. Март,1959.
Вместе с Его Святейшеством в изгнание за ним последовало около 80 тысяч тибетцев. С 1960 года Далай-лама обосновался в индийском городке Дхарамсала, который называют "маленькой Лхасой". В Дхарамсале расположилась и штаб-квартира тибетского правительства в изгнании.
Вид на Поталу, зимний
дворец Далай-ламы с горы Чакпори.
Выступление перед
первыми тибетскими беженцами южных поселений. Начало шестидесятых.
Его Святейшество встречает
первых тибетских детей беженцев в Дхарамсале. Начало шестидесятых.
Сформировав новое тибетское правительство в
изгнании,
Его Святейшество поставил первоочередную задачу в выживании тибетцев в
ословиях
изгнания и в спасении своей традиции и культуры. Для этой цели были
основаны
поселения
тибетских беженцев, основным занятием которых стало сельское хозяйство.
Экономическое развитие и создание системы образования способствовало
воспитанию нового поколения тибетских детей, прекрасно знающих свой
язык, историю, религию и культуру. В 1959 году был создан Тибетский
институт драматических искусств (TIPA), а также Центральный институт
высшей тибетологии – высшее учебное заведение
для тибетцев, проживающих в Индии. Для сохранения обширного собрания
учений тибетского буддизма – основы тибетского образа жизни, в изгнании
было воссоздано свыше 200 монастырей. За прошедшие в
изгнании годы, своей деятельнрстью Далай-лама
сумел добиться не только
восстановления в Индии основных монастырских тибетских центров, но и
прогресса в традиционной системе образования и структуре общественного
самоуправления тибетской диаспоры.
С целью защитить права своего народа, Его
Святейшество Далай-лама XIV как
светский лидер Тибета включился в международную общественную жизнь. На
протяжении десятилетий, посещая страны Запада и Востока, он неуклонно
проповедовал и развивал идею ненасилия как основы жизни человеческого
сообщества; сострадания и любви – как всемирной религии и также идею
всеобщей ответственности. Замечательно, что он не только проповедовал
эти идеи, но и воплощал их в жизнь в сфере межрелигиозных отношений и
политики,
продолжая искать решение тибетской проблемы исключительно с
позиций принципа ненасилия.
Начиная с первых лет изгнания, Его Святейшество
неоднократно
обращался в Организацию Объединённых Наций с просьбой о содействии в
разрешении тибетского вопроса. В результате Генеральной Ассамблеей ООН
было принято три резолюции (в 1959, 1961 и 1965), призывающих Китай
уважать права человека в Тибете и стремление тибетцев к
самоопределению.
В 1963 году Его Святейшество провозгласил
демократическую конституцию, основанную на буддийских принципах и
Всеобщей декларации прав человека как модели будущего свободного
Тибета. Сегодня тибетский парламент формируется на основе выборов. Его
Святейшество постоянно подчёркивает необходимость демократизации
тибетской администрации и неоднократно заявлял, что после разрешения
тибетского вопроса он не будет занимать какого бы то ни было
политического поста.
Составной частью буддийского мировоззрения
Далай-лама считает экологический подход к положению человека в мире.
Теме экологии посвящены многие его выступления, включая знаменитый "План
мира из пяти
пунктов" , изложенный в 1987 году на Совещании
Конгресса США по правам
человека. План
предусматривал прекращение массового переселения китайцев в Тибет,
восстановление основополагающих прав человека и демократических свобод. В согласии с этим планом решение тибетской проблемы
виделось в компромиссном варианте статуса
Тибетской
автономии.
План представал как программа превращения всей территории Тибета в зону
мира, выведения китайских войск и очищения земли от ядерного оружия,
прекращение
использования Китаем территории Тибета как места для
производства ядерного оружия и захоронения радиоактивных отходов.
План предусматривал
восстановление и охрану окружающей среды: создания уникального
природного заповедника – крупнейшего биосферного парка и "лаборатории"
духовной практики, а также превращения Тибета в прибежище для всех
организаций
, которые выступают за укрепление мира и защиту всех
форм жизни.
15 июня 1988 года в Страсбурге Его
Святейшество выдвинул расширенный вариант "Плана из пяти
пунктов", предложив демократическое самоуправление в Тибете "в
сотрудничестве с Китайской Народной Республикой".
2 сентября 1991 года тибетское правительство в изгнании объявляет
страсбургское предложение недействительным в силу закрытости и
негативного настроя китайского руководства по отношению к выдвинутым в
Страсбурге предложениям.
9 октября 1991 года выступая в Йельском университете в
США, Его Святейшество Далай-лама XIV
сказал, что хотел бы посетить Тибет, чтобы лично оценить сложившуюся
политическую ситуацию. "Я очень беспокоюсь, –
сказал он, – что эта взрывоопасная ситуация
может повлечь за собой вспышки насилия. Я хочу сделать всё, что в моих
силах, дабы это предотвратить. … Мой визит стал бы новой возможностью
для достижения понимания и создания основы для выработки решения путём
переговоров".
Его Святейшество
Далай-лама в Ташкенте, 1982 год.
С 1967 года Его Святейшество Далай-лама предпринял ряд путешествий по странам расположенным на пяти континентах Земли, побывав в 46 странах мира. Его Святейшество трижды посещал СССР – в 1979, 1982 и 1986 годах, и не смотря ни на что продолжает приезжать в Россию. Так в 1991 и 1992 годах он посетил традиционные буддийские республики: Бурятию и Агинский Автономный Округ, Туву и Калмыкию, а в 1994 году вновь побывал в Москве. В 1996 году по дороге в Монголию Его Святейшество Далай-лама вновь посещает Москву, а в ноябре 2004 года после десятилетнего перерыва, Его Святейшество приезжал с кратким пастырским визитом в буддийскую республику Калмыкия.
Велика роль Его Святейшества Далай-ламы в отстаивании не-сектантского подхода к буддийскому Учению и традициям как в самом тибетском обществе, так и в западном мире. Передавая практики и учения всех четырёх школ тибетского буддизма и постоянно подчёркивая их равную ценность и фундаментальное единство, Его Святейшество Далай-лама выступает как один из основных лидеров буддистов всего мира.
В 1973 году в Ватикане Его Святейшество Далай-лама XIV встречался с Его Святейшеством Папой Римским Павлом VI. На пресс-конференции в Риме в 1980 он выразил надежду на встречу с Иоанном Павлом II: "Мы живём в период колоссального кризиса, в период событий, сотрясающих мир. Невозможно обрести душевный покой, если нет гарантий безопасности и гармонии в отношениях между народами. Вот почему с верой и надеждой я жду встречи со Святейшим Отцом, дабы обменяться идеями и чувствами и выслушать его суждение о том, как можем мы открыть дверь к миру и покою в отношениях между народами". Первая встреча Его Святейшества Далай-лама XIV с Его Святейшеством Папой Римским Иоанном Павлом II состоялась в Ватикане в 1980 году, последующие их встречи состоялись в 1982, 1990, 1996 и 1999 году.
Встреча Далай-ламы с Папой
Римским Иоанном Павлом II.
В 1981 Его Святейшество беседовал с епископом Кентерберийским Робертом Ранси и другими лидерами англиканской церкви в Лондоне. Он также встретился с лидерами исламской, римской католической и иудейской церквями и выступил на конгрессе мировых религий, где в его честь была проведена межконфессиональная служба.
"Я всегда верю, – говорил он, – что гораздо лучше, если у нас будет широкое разнообразие религий, широкое разнообразие философий, нежели одна религия или философия. Это необходимо в силу того, что у людей разные ментальные наклонности. У каждой религии есть свои уникальные идеи и методы. Изучая их, мы обогатим собственную веру".
Обоснование своего видения любви как объединяющего принципа всех религии Его Святейшество проводит практически во всех религиозных проповедях, в светских лекциях, выступлениях. Специально обращены к этой теме его работы: "Compassion and the Individual" (Сострадание и личность), "Dimensions of Spirituality" (Измерения духовного мира).
Пример уникальной личности этого монаха-мыслителя-политика имел значение для профессионалов большой мировой политики. Такие работы Далай-ламы как: "Place of Ethics and Morality in Politics" (Место нравственности и морали в политике); "Spiritual Contribution to Social Progress" (Вклад духовности в социальный прогресс); "Compassion in Global Politics" (Сострадание в мировой политике), "The Global Community and the Need for Universal Responsibility" (Мировое сообщество и потребность во всеобщей ответственности), были высоко оценены во всём мире.
С 1973 года, когда Его Святейшество Далай-лама XIV впервые посетил страны запада, многие зарубежные институты и университеты присуждали ему награды и почётные учёные степени в знак признания его блестящих трудов по буддийской философии и активной пропаганды межрелигиозного диалога, решения международных конфликтов, вопросов, связанных с нарушением прав человека и загрязнением окружающей среды.
Вручая Его Святейшеству премию имени Рауля Валленберга (совещание Конгресса США по правам человека), конгрессмен Том Лантос отметил: "Мужественная борьба Его Святейшества Далай-ламы свидетельствует о том, что он является ведущим лидером в борьбе за права человека и мир во всём мире. Его неиссякаемое стремление положить конец страданию тибетского народа посредством мирных переговоров и политики примирения требует колоссального мужества и жертвенности".
Среди многочисленных премий и наград, присуждённых Его Святейшеству за его заслуги в борьбе за мир и соблюдение прав человека: филиппинская премия Магсейсея (известная как "Нобелевская премия Азии"); гуманитарная премия имени Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США); премия имени доктора Леопольда Лукаса (Германия); "Премия памяти" (фонд Даниэля Миттерана, Франция); "Награда за лидерство в области миротворческой деятельности" (фонд "Ядерного века", США); награда "За мир и объединение" (Национальная мирная конференция, Нью-Дели, Индия) и Первая премия Фонда Сарториуса (Германия).
Гуманистическая деятельность Его Святейшества Далай-ламы XIV получившая широкое признание в мире, выразилось в присуждении ему Нобелевской премии мира в 1989 году. Решение норвежского Нобелевского комитета о присуждении Премии мира Его Святейшеству Далай-ламе вызвало одобрение всего мирового сообщества (за исключением Китая). Комитет подчеркнул, что "Далай-лама в своей борьбе за освобождение Тибета неуклонно выступает против применения насилия. Он призывает к поиску мирного решения, основанного на терпимости и взаимном уважении, с целью сохранения исторического и культурного наследия своего народа".
Присуждение Его Святейшеству Далай-лам е XIV
Нобелевской премии мира за
провозглашение ненасильственной борьбы за свободу Тибета. 10 декабря 1989 года.
10 декабря 1989 года Его Святейшество Далай-лам а XIV принял Нобелевскую премию от имени всех, кто подвергается гонениям, всех, кто борется за свободу и трудится во имя мира во всём мире, а также от имени тибетского народа. "Эта премия, – заявил Его Святейшество, – подтверждает нашу убеждённость в том, что оружием правды, мужества и решимости Тибет добьётся освобождения. Наша борьба должна быть ненасильственной и свободной от ненависти".
Его Святейшество также направил слова поддержки возглавляемому студентами демократическому движению в Китае: "В июне этого года народное демократическое движение в Китае было жестоко подавлено. Но я не думаю, что демонстрации протеста не принесли плодов, ибо дух свободы вновь ворвался в сердца китайского народа, и Китай не сможет устоять перед этим духом свободы, захлестнувшим сегодня многие части мира. Мужественные студенты и их сторонники показали китайскому руководству и всему миру лицо подлинного гуманизма, присущее этой великой нации".
Свою жизненную философию Его Святейшество Далай-лама выражает на встречах с политическими, общественными и религиозными деятелями, а также в многочисленных публичных лекциях проходящих в разных странах мира и открытых публикациях. Наиболее популярной публикацией в мире является статья Его Святейшество Далай-ламы "A Human Approach to World Peace" (Человеческий подход к миру на земле), представляющей какбы кредо его мировоззрения.
Из специальных работ Его Святейшества Далай-ламы XIV по проблеме экологии известны: "Tree of Life. Buddhism and Protection of Nature. With a Declaration on Environmental Ethics by His Holiness The Dalai Lama (Древо жизни. Буддизм и защита природы. С Декларацией Его Святейшества по природозащитной этике); "His Holiness the XIV Dalai Lama on the Environment", – в русском переводе: Его Святейшество Далай-лама XIV. Жизнь на Земле: Лекции и статьи по проблеме экологии. Сборник. М., 1996.
Помимо многочисленных лекций и работ по собственно буддийской философии и психологии, имеющих уникальное значение для современного Западного мира, заинтересованного в знакомстве с древней буддийской культурой, Его Святейшество играет важную роль в процессе взаимоизучения и обогащения буддизма и современной науки. Он является инициатором и непременным участником проведения регулярных научных конференций, организуемых как диалог тибетской традиции и современной науки в различных областях знаний. Своё понимание принципов соотношения науки и духовности Его Святейшество изложил в статье: "Meeting-Points in Science and Spirituality" (Общие пункты науки и духовности).
Его Святейшество часто говорит: "Я – всего лишь простой буддийский монах, не больше, не меньше". Он ведёт жизнь буддийского монаха. В Дхарамсале он просыпается в 4 утра, медитирует, читает молитвы и выдерживает жёсткий график официальных встреч, аудиенций, религиозных практик и церемоний. Каждый свой день он завершает молитвой. Отвечая на вопрос об источнике своего вдохновения, он часто приводит своё любимое четверостишие из труда прославленного буддийского святого Шантидевы :
Покуда длится
пространство,
Покуда живые живут,
Пусть в мире и я останусь
Страданий рассеивать мглу.
На русском языке изданы следующие работы Его Святейшества Далай-ламы XIV:
Буддизм
Тибета .
Нартанг, 1991.
Свобода в изгнании. Нартанг, 1992.
Доброта, ясность и интуиция. М., 1993.
Политика доброты. // "Путь к себе". 1995. N3.
Сострадание и всеобщая ответственность. М.: Нартанг,
"Ясный свет" и Центр тибетской культуры и информации, 1995.
Путь
блаженства. Практическое руководство по стадиям
медитации . // Путь к себе. 1995. N5, N6.
Мой Тибет. / Изд. Путь к себе. 1995.
Мир тибетского буддизма. Нартанг, 1996.
Сила сострадания. // "Путь к себе" .
1996. N4, N5.
Гармония миров. СПб.: "Ясный Свет", 1996.
Жизнь на Земле. Лекции и статьи по проблеме экологии.
/ Центр тибетской культуры и информации. М., 1996.
Пара воронов прилетела тогда вить гнездо на крыше его дома. Тяжело больной отец в то утро проснулся совершенно здоровым, прочитал молитвы, наполнил маслом светильники, постоянно горевшие на семейном алтаре. Ему сообщили новость о рождении сына, и он ответил просто: «Я хотел бы, чтобы он стал монахом»…
Или в 1391, когда на стойбище кочевников родился другой малыш - Шава Кьяренг? Неожиданно налетели разбойники, и мать, спрятав новорожденного за камнем, убежала в горы, а, вернувшись, обнаружила сына под опекой громадного ворона, защищавшего ребенка своими иссиня-черными крыльями. Он вырастет, станет сначала монахом, затем великим буддийским наставником, а потом через три поколения, прокрутив время назад, его признают первым Далай-ламой.
А может быть, всё началось еще раньше, в те времена, когда жили великие цари Тибета – Сонгцен Гампо, Трисонг Децен и Три Ралпачен, чьими трудами и молитвами населенная бесстрашными и беспощадными воинами горная страна Тибет вдруг обратила свои взоры к буддизму – философии миролюбия и сострадания? По некоторым источникам эти цари-реформаторы – тоже воплощения Далай-лам, приходившие задолго до того, как им стали присваивать порядковые номера. А сколько их было всего – не сосчитать, ведь буддизм говорит, что мы здесь с безначальных времен. А, значит, не измерить всего того, что сделал для Тибета Будда Сострадания, родившийся в веке двадцатом на самой границе с Китаем.
Поисковая партия
Его обнаружила отправившаяся на северо-восток Тибета поисковая партия, руководствовавшаяся в выборе направления целым рядом особых знаков. «К северо-востоку от Лхасы, были замечены странной формы облака, - напишет потом Далай-лама в своей автобиографии, - и люди вспомнили, что после смерти тринадцатого Далай-ламы его тело, помещенное на трон в Норбулинке, летнем дворце Далай-лам в Лхасе, было повернуто к югу, но через несколько дней заметили, что лицо его повернулось на восток. Кроме того, на деревянном столбе с северо-восточной стороны храма, где находилось тело, вдруг появился громадный гриб в форме звезды».
По традиции обратились за помощью и к священному озеру Лхамо Лхацо, озеру-предсказателю, в чьих водах можно увидеть будущее. Много дней провела поисковая партия на его берегу, пока, наконец, на его глади не проступили три тибетских буквы: «А», «Ка» и «Ма», которые затем истолкуют как указание на то, что Далай-лама родился в провинции Амдо («А»), неподалеку от монастыря Кумбум («Ка» и «Ма»). В подтверждение последнему озеро показало монастырь с зелеными и золотыми крышами, а также дом с лазурной плиткой, где позднее и был обнаружен двухлетний мальчик, любимой игрой которого было «собирание вещей в тюки и отбытие с ними на игрушечной лошадке». В Лхасу. Он ждал, когда за ним приедут…
Неопровержимые доказательства
Тема реинкарнации, жизней прошлых и будущих, зачастую вызывает скептическое отношение у людей с христианским мировоззрением, и уж тем более у убежденных материалистов. «Когда мы были маленькими, - рассказывала мне мама, - то договорились с нашей пожилой тетушкой, что та после смерти подаст нам знак, если там что-то есть. Помню, когда пришел час, мы долго всматривались в небеса, ждали хоть какого-то знака, но так ничего и не дождались. А значит, там ничего нет».
Она не знала тогда, что большинство людей там пребывают в полной запутанности и смятении. Вначале они не знают, что умерли. Возвращаются снова и снова в свои дома, обращаются к нам, живым, и не понимают, отчего мы их не замечаем. Когда же, наконец, заглянув в зеркало и не найдя в нем своего отражения, они вдруг осознают весь ужас своего положения, то теряют сознание. (Не потому ли на Руси завешивали зеркала?) Единственное, что влечет их потом, обещая избавление от страданий, - это новое тело. Они согласны на любое, лишь бы выбраться из этой бесплотной неопределенности, но получают лишь то, которое уготовано им кармой – хорошими и дурными поступками, совершенными прежде.
Это правило распространяется на всех, кроме тех, кого тибетцы называют «Ринпоче» - «Драгоценные». Эти удивительные существа достигли столь высокого духовного уровня, что способны сами выбирать, где, когда и кем им рождаться. Главная их цель – обрести такое тело, которое позволит им принести наибольшую пользу всем живым существам. В 1951 году, на пороге китайской оккупации Тибета, число таких лам в Стране снегов достигало трех тысяч. Большинство из них умерли в китайских тюрьмах в годы Культурной революции, некоторые затем нашли новое воплощение в Индии, куда в 1959 году ушел Далай-лама. Он также является «Ринпоче» и способен не только «подавать знаки» после своей кончины, но и сохранять память о прошлой жизни. Узнавать людей, места и предметы, знакомые ему по предыдущему воплощению.
Иногда я думаю, что «встречи бессмертных» в популярном фильме «Горец», сопровождающиеся громами, молниями и множеством спецэффектов, в конечном итоге, не такой уж и вымысел. Кто знает, что переживал переодетый нищим паломником и отправленный на поиски нового Далай-ламы Кецанг Ринпоче (тоже «Драгоценный»), когда двухлетний малыш из далекой деревеньки Такцер узнал в нем «ламу из монастыря Сера» и потребовал отдать висевшие у того на шее четки тринадцатого Далай-ламы. Вернуть ему, законному владельцу. Какие громы-молнии сотрясали его сердце, когда мальчишка назвал по именам и прочих членов поисковой партии, а потом вдруг заговорил с ним на столичном лхаском диалекте, которого в этой жизни он никогда слышал, ибо родился в далекой провинции Амдо? Что чувствовал он, когда из множества предложенных ему разнообразных четок, барабанчиков и посохов ребенок безошибочно выбрал именно те, что принадлежали тринадцатому Далай-ламе?
Нынешний Далай-лама говорит, что чувствует особую связь с Великим Пятым, во времена которого Тибет из разрозненных княжеств превратился в единое сильное государство. В детстве он часто видел яркие сны, связанные с жизнью своего пятого воплощения. Он также говорит, что хотя был ленивым мальчишкой, о буддийской философии всегда знал столько же, сколько его духовные учителя. «Я могу объяснить это только памятью из прошлой жизни», - заключает он.
Далай-лама XIV - Океан Мудрости
В 1578 году третий Далай-лама отправился в Монголию, его звали тогда Гьялва Сонам Гьяцо. Последняя часть его имени, Гьяцо, в переводе с тибетского означала «океан». Монголы перевели его на свой язык, что по-монгольски звучало как «Далай». С тех пор все последующие и предыдущие воплощения великого учителя стали называть «Далай-ламами». Позднее китайцы переняли это имя у монголов, а британцы, узнав о нем от китайцев, распространили по всему миру. Так постепенно на Западе прижился вольный перевод: «Океан мудрости».
Для того, чтобы понять, что творится в сердцах обыкновенных людей, соприкоснувшихся с этой мудростью, нужно поехать в Дхарамсалу, маленький городок на севере Индии. Сегодня там расположена штаб-квартира тибетского правительства в изгнании и резиденция духовного лидера Тибета. Приехать лучше в феврале-марте, когда Его Святейшество дает учения тибетцам и буддистам из разных стран мира. В последние годы здесь всё больше паломников из России.
В формулировках западных журналистов и ученых буддизм всё чаще оказывается скорее философской, нежели религиозной системой. (И это несмотря на то, что обрядово-ритуальная составляющая его тибетской формы чрезвычайно насыщена). Отчасти это происходит потому, что от человека, делающего первые шаги в постижении тибетского буддизма, не требуют веры. Он должен изучать, анализировать, размышлять, одним словом, - «учиться», как называет это нынешнее воплощение Далай-ламы. «В основе тибетского буддизма, - говорит он, - лежат 300 томов учений, принесенных из Индии и переведенных затем на тибетский язык. Если бы одной только веры было довольно, тогда не было бы нужды составлять столь обширное собрание философских трактатов».
Сам Далай-лама получил классическое философское образование, занимаясь под руководством лучших философов своего времени, и блестяще сдал экзамены на высшую ученую степень «геше-лхарамба». Но, несмотря на это, он и сейчас уделяет философским занятиям, молитвам и медитациям по пять часов в день.
«В те дни, когда у меня особенно напряженный график, - рассказывает он, - мне приходится очень быстро прочитывать молитвы и совершать медитации, но тогда по окончании занятий я не испытываю счастья. Если же я тщательно выполняю медитации и молитвы, тогда они становятся для меня источником внутреннего покоя, подводят к глубинному пониманию вещей, к истинным переживаниям. И я думаю тогда, что прожитый день прошел не зря».
Учебы, постижения буддийской философии, активного самосовершенствования ждет он от своего народа и последователей в других странах мира. В традиционных буддийских сообществах в Тибете и Тайване, Калмыкии и Туве, где духовные занятия по-прежнему считаются прерогативой монахов, миряне порой делают вид, будто не слышат его призывов. Но он не оставляет усилий. Напоминает тибетцам о том, какой огромный интеллектуальный потенциал заложен в их народе, если они сумели перенять философское наследие древней Индии до того, как буддизм в этой стране был стерт с лица земли мусульманским нашествием. Напоминает калмыкам о том, каких великих буддийских философов и ученых рождала их земля, когда коммунистическая идеология еще не мешала связям между Тибетом и Россией. Вспоминает: «Я сам учился по текстам, составленным некоторыми из них».
Его привлекает современная наука. Ежегодно в Дхарамсале он устраивает семинары, куда со всего мира съезжаются знаменитые ученые, чтобы обсудить с ним новейшие изыскания в области, например, пластичности нервных волокон. Сравнить то, что открыл Будда, с тем, что сегодня открывается науке. Если окажется, что результаты научных экспериментов опровергают те или иные положения буддизма, он готов пересматривать и уточнять - Будда поощрял критический анализ.
Ему рассказывают, что молекулярная структура воды меняется, если рядом произносится доброе слово, звучат молитвы или тихая музыка. Молекулы воды приобретают красивую форму. Он оживляется: «Только что упоминал о чем-то подобном, комментируя классический буддийский текст, написанный шесть столетий назад». Буддийская теория не относит растения к числу живых существ, способных перевоплощаться, однако эксперименты показывают, что они чутко реагируют на внешние раздражители и лучше растут, если им говорят приятные слова. Но он не дает себе увлечься этой новой идей, тут же включается наработанная годами привычка к анализу, отточенная философским диспутом – главным предметом монастырского образования: «Красивую форму, говорите? Красивую с чьей точки зрения?»
Далай-лама XIV - государственный оракул
Когда речь заходит о тибетском буддизме, лучше сразу определиться в понятиях. Ведь нередко оказывается, что для нас мистика и таинства, для тибетцев – повседневная реальность, такая же естественная, как телефонная связь или Интернет. Нас не должно удивлять, когда на вопрос о тайных знаниях Тибета духовный лидер вдруг говорит: «Мне о них ничего не известно. Поищите сами, и если найдете, непременно известите меня». Возможно, он шутит, а возможно, и вправду не понимает, каких тайных знаний добиваются от него журналисты. Всё, что ему известно, он готов рассказать прямо и открыто, ведь способность делиться знаниями - наивысший вид щедрости, с точки зрения буддизма.
Как бы то ни было, глава Тибета живет в совершенно особом мире, чья атмосфера резко отличается от той, что окружает глав других государств и правительств. В сложных ситуациях здесь направляют депеши в монастыри для выполнения защитных ритуалов, а при необходимости обращаются за консультацией к государственному оракулу - божеству по имени Нечунг, которое уже много веков охраняет Далай-ламу и его правительство. Обладая даром предвидения, Нечунг через избранного им монаха-проводника способен общаться с Далай-ламой и его приближенными, отвечая на заданные вопросы.
В октябре 1950 года, когда до Лхасы дошли сведения о вторжении восьмидесяти тысяч китайских солдат, а китайское радио объявило о начале «мирного освобождения Тибета», монах-проводник в состоянии транса возложил белый церемониальный шарф на колени юного Далай-ламы и вошедший в его тело Нечунг провозгласил: «Его время пришло!» Это означало предоставление Далай-ламе государственной власти на два года раньше обычного. «Люди тогда разделились на две группы, - вспоминает Далай-лама, - в одной были те, кто возлагал надежды на мое руководство в этом кризисе. В другой - те, кто считал, что я слишком молод для такой ответственности. Я был согласен со второй группой, но, к сожалению, со мной не посоветовались. Вместо этого спросили оракула».
Так, не без помощи Нечунга, шестнадцатилетний Далай-лама XIV принял на себя руководство буддийской страной, много веков, следовавшей принципам ненасилия и сострадания. Страной, отрезанной от мира кольцом снежных гор, покоящейся в своей святой уверенности в том, что с ней ничего не может случиться. «Всем тибетцам будущее представлялось мирным и спокойным», - напишет потом Его Святейшество. А между тем его предшественник, тринадцатый Далай-лама, на пороге своей кончины оставил Тибету страшное предупреждение, чьи строки по сей день будоражат немыслимой точностью формулировок. «Наши культурные и духовные традиции будут полностью уничтожены, - писал он, предвещая наступление «красных», на тот момент уже расправившихся с буддизмом в Монголии, - Монастыри – разграблены и разрушены, монахи и монахини – убиты или изгнаны, великие труды благородных царей древнего Тибета – сведены на нет… Мы станем рабами своих завоевателей, будем блуждать беспомощно, словно нищие … Дни и ночи будут тянуться медленно в великом страдании и ужасе».
Это же подтверждал и Нечунг. Когда однажды ему задали вопрос о Китае, он вместо того, чтобы дать прямой ответ, которого от него ждали, повернулся к востоку и стал неистово наклоняться вперед. «На него было страшно смотреть, - вспоминал потом Далай-лама. – Церемониальный шлем на его голове был таким массивным, что он мог легко сломать себе шею. Он наклонился, по меньшей мере, раз пятнадцать, и ни у кого не осталось сомнений, откуда исходит угроза».
Постепенно положение дел в Тибете становилось все хуже. Тысячи тибетцев из отдаленных провинций Кхам и Амдо, надеясь на спасение, бежали в Лхасу. К 10 марта 1959 года, когда вспыхнуло беспрецедентное по своему размаху народное восстание против китайского нашествия, летний дворец Далай-ламы был окружен толпами беженцев. «Они рассказывали такие ужасающие истории, - писал Далай-лама XIV, - что я не мог поверить им долгие годы. Я полностью поверил тому, что слышал лишь в 1959 году, когда прочитал отчет Международной комиссии юристов: обычным делом были распятие, вспарывание живота и отсечение конечностей. Людей привязывали к лошадиным хвостам, вешали вниз головой и бросали в ледяную воду со связанными руками и ногами. А чтобы они не кричали: «Да здравствует Далай-лама!» на пути к казни, им протыкали языки мясницкими крюками…»
17 марта 1959 года Далай-лама вновь обратился за предсказанием к государственному оракулу. К тому времени Мао Дзэ-дун уже произнес свои роковые слова: «Религия – это яд», и было ясно, что он со дня на день начнет «применять противоядия»: разрушать монастыри и храмы, расстреливать монахов и лам, а значит, уничтожать культуру древнего Тибета, неразрывно связанную с буддизмом. Многие не без оснований полагали, что опасность угрожает и жизни самого Далай-ламы. Они просили его уйти в изгнание, в Индию, чтобы заручиться поддержкой мирового сообщества. Далай-лама не допускал и мысли об уходе, его защитник Нечунг сохранял молчание.
Однако в тот день, к изумлению Далай-ламы, он вдруг воскликнул: «Уходи! Сегодня же!» Монах-проводник, продолжая оставаться в трансе, схватил ручку и довольно четко нарисовал тот путь, которым Его Святейшество должен был идти из своего летнего дворца до последнего города на индийской границе. «Оглядываясь на это событие по прошествии лет, - напишет Далай-лама в своей автобиографии, - я испытываю уверенность, Нечунг всегда знал, что я должен покинуть Лхасу 17 числа, но не говорил этого, дабы предсказание не стало известно другим».
Далай-лама XIV в изгнании
За Далай-ламой в изгнание последовала элита тибетского буддизма. Ученые ламы, главы философских школ и монастырей. Выжить удалось не всем: переход через Гималаи, тропический климат, непривычная еда и болезни - все это подрывало здоровье и уносило жизни. Те же, кто выжил, трудились, не жалея сил. Высокие ламы, которые в Тибете восседали на тронах, и простые мальчишки-монахи работали наравне. В силу чистоты их устремлений, невероятного самоотречения и безоговорочного доверия своему духовному лидеру, который, всякий раз посещая их, утешал их в горестях и призывал не оставлять усилий, на родине буддизма, в Индии, выросли тибетские монастыри. Сегодня их свыше двухсот, среди них крупнейшие философские университеты Лхасы, оказавшиеся в числе шести тысяч монастырей, полностью разрушенных в Тибете в годы Культурной Революции. Сегодня, как и много веков назад, тысячи тибетцев могут получать здесь традиционное философское образование, изучать чудом уцелевшие древние тексты, которые первые беженцы сумели унести с собой в Индию через Гималаи. Страшно подумать, философское наследие Тибета едва дотла не сгорело в адских кострах Культурной Революции.
Видя в Мао Цзэ-дуне «разрушителя Дхармы», Далай-лама ясно понимал, что его главной задачей в изгнании должно быть спасение буддизма, который к тому времени практически был полностью уничтожен в Монголии и буддийских регионах России. Он также был готов тщательно анализировать те ошибки и упущения, которые способствовали разыгравшейся в Тибете трагедии. Одно из таких упущений – недостаточное внимание к тому, что Его Святейшество называет «современным образованием». «Китайцы нередко отзываются о тибетцах как об отсталом народе, - говорит он. - И эта отсталость приписывается нам не потому, что мы недостаточно развиты с духовной или религиозной точки зрения. Никто не станет оспаривать наши духовные знания и священные тексты. Однако мы действительно отстаем в плане современного образования».
Понимая это, он уделил особое внимание формированию новой для тибетского общества системы светского образования, которая бы приобщала тибетских детей к современной науке и одновременно давала им возможность глубоко постичь историю, религию и культуру своей страны. «Возможно, эта система не является совершенной, - говорит сегодня Далай-лама, - но все же она - предмет нашей гордости. Выпускники наших школ продолжают обучение в высших учебных заведениях Индии и других стран мира и достигают успеха». В Тибете знают школах Далай-ламы. Тибетцы, живущие сегодня в коммунистическом Китае, стремятся отправить на обучение в Индию своих детей, даже если это будет означать разлуку на долгие годы, а может быть, и навсегда, ведь нелегальный переход через Гималаи сопряжен с риском. Этому странному на первый взгляд факту есть целый ряд объяснений. С одной стороны, родители хотят, чтобы дети их выросли свободными и получили образование, которое бы обеспечило им достойное будущее. Однако главная причина иная - они хотят, чтобы их дети росли рядом с Далай-ламой…
Простой буддийский монах или Всеведущий Будда?
Для тибетцев Далай-лама - воплощение на земле Будды Сострадания, который испокон веков оберегает Страну снегов и ее народ. «Неужели он и вправду Будда?», - часто спрашивают иностранцы, впервые вступающие в захватывающий мир тибетского буддизма. Для тибетцев ответ на этот вопрос однозначен. Ради встречи с ним они готовы идти за тридевять земель, претерпевая лишения, рискуя жизнью.
«У нас большая семья, много детей, а мы - люди пожилые, и нам уже не доведется встретиться с Его Святейшеством, - говорили родители юной Янчен, ушедшей в Индию вслед за Далай-ламой. - Но если хоть кто-нибудь из вас увидит его, это будет большой удачей для всей нашей семьи».
Буддизм учит, что эта жизнь – не единственная, мы уже приходили на этот свет бессчетное число раз в самых разных обличиях и формах. Мы рождались в телах животных, голодных духов, в пламени ада, в странах, где люди никогда не слышали о сострадании, где царит ненависть, насилие и войны. И вдруг в этой жизни, то ли по счастливому стечению обстоятельств, то ли в силу всех в совокупности совершенных нами прежде благих деяний, мы оказались на этой земле в одно время с Буддой. И у нас есть шанс увидеть его своими глазами, получить его благословение. Что значит в сравнении с этим лютый холод, жажда или риск для жизни? Мы все равно умрем, и бесстрастное колесо смертей и рождений продолжит свое вращение. Кто знает, куда нас забросит в следующий раз.
Когда Далай-ламу спрашивают, как он ощущает себя в роли живого Будды, он неизменно отшучивается: «Тибетцы называют меня «Всеведущим», но при этом у них есть от меня секреты. Неувязочка получается». Приученный жестким монастырским образованием к скрупулезному и непредвзятому анализу действительности, его острый ум без труда находит противоречие в любой словесной формулировке. Если Далай-лама – воплощение Будды, тогда зачем ему назначают учителей? К чему долгие годы ученых занятий? «Мой учитель считал меня новым Далай-ламой, но при этом держал при себе кнут, - смеется он. - Когда я был маленьким, то очень его боялся, ведь этот кнут всегда был при нем. Священного желтого цвета - для Далай-ламы. Далай-лама – святой, значит, и кнут нужен соответствующий».
Ему больше нравится называть себя «простым буддийским монахом». Эта фраза, повторяемая им неоднократно, кочующая из книги в книгу, обескураживает всякого, кто, проникаясь американским образом жизни, приучает себя к мысли, что главное – «правильно себя подать». Откуда эта скромность? Возможно, из обета Бодхисаттвы, принимаемого каждым последователем тибетского буддизма, - обета приносить пользу всем живым существам Вселенной, покуда каждое из них не достигнет избавления от страданий. Желание превозносить себя, унижая других, есть прямое его нарушение.
Буддизм учит, что определить, является ли тот или иной человек Буддой, под силу лишь еще одному Будде. Другими словами, чтобы измерить глубину океана, нужно самому быть беспредельным. Однако, утверждая это, учение одновременно призывает нас «судить по косвенным признакам»: по масштабности дел, по содержанию наставлений, по силе сострадания…
Далай-лама XIV - национальное достояние
Нынешний Далай-лама считает сострадание национальным достоянием тибетского народа. «Это качество проявлено в нас с самого рождения и, быть может, в большей степени, чем у других народов, - говорит он. - Сострадание – лучшее, что у нас есть». Именно это глубинное сострадание к каждому живому существу, не исключая тех, кто в силу неведения совершает поступки, заставляющие нас причислять их к стану «врагов», побудило Его Святейшество остановить свой народ на пороге кровопролития и провозгласить ненасильственную борьбу за освобождение Тибета. «Далай-лама не верит в войны», - скажет потом его кинодвойник в великолепном голливудском фильме «Кундун», снятом Мартином Скорсезе о ранних годах жизни духовного лидера Тибета.
В 1989 году Нобелевский комитет удостоил Далай-ламу премии мира, высоко оценив его усилия по «поиску мирного решения, основанного на терпимости и взаимном уважении, с целью сохранения исторического и культурного наследия своего народа». Нобелевская премия мира станет главной в длинном списке наград и почетных званий, практически ежегодно присуждаемых Его Святейшеству за заслуги в борьбе за мир и соблюдение прав человека. Среди них филиппинская премия Магсейсея; гуманитарная премия имени Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США); премия имени доктора Леопольда Лукаса (Германия) и «Премия памяти» (фонд Даниэль Миттеран, Франция).
Вручая Его Святейшеству премию имени Рауля Валленберга (совещание Конгресса США по правам человека), конгрессмен Том Лантос сказал: «Мужественная борьба Его Святейшества Далай-ламы свидетельствует о том, что он является ведущим лидером в борьбе за права человека и мир во всем мире. Его неиссякаемое стремление положить конец страданию тибетского народа посредством мирных переговоров и политики примирения требует колоссального мужества и жертвенности».
О важности терпения и сострадания Далай-лама неизменно напоминает беженцам, пришедшим за его благословением из Тибета, который в наши дни открыт розе ветров всевозможных влияний. Китайцы насаждают здесь свое мироощущение, основанное на уже полузабытых нами коммунистических ценностях. Западные туристы приносят свой утилитарно-материалистический взгляд на вещи. И то и другое разрушает Тибет. Китайские коммунисты заставляют монахов подписывать составленный ими документ из пяти пунктов, где их вынуждают отказаться от Далай-ламы, признать, что Тибет всегда был частью Китая, а его «мирное освобождение» принесло ему неизмеримую пользу. Западные туристы вносят свою сумятицу в умы жителей Страны снегов, оставшихся без опеки и наставлений духовного лидера. Люди начинают думать, что возможно, счастье – в материальном благополучии, которого они лишены. Некоторые деревни тибетцы называют «темными», это значит, что там не осталось ни одного монаха, некому прочитать молитвы и дать наставления.
До определенного возраста детям не рассказывают о том, кто такой Далай-лама, чтобы не сболтнули лишнего, и не случилось беды. Но стоит им узнать правду, и они начинают подумывать про Индию. «Когда мы были маленькими, родители опасались рассказывать нам о Далай-ламе, - вспоминает Янчен, уже несколько лет живущая в Дхарамсале. - Но потом я подросла и как только я узнала правду, стала просить их отпустить меня в Индию. Они очень беспокоились обо мне и не отпускали. Но когда мне исполнилось шестнадцать, я все равно ушла… У нас дома была фотокарточка Далай-ламы, которую доставали очень редко, лишь когда благословляли детей. Прикладывали фотографию к голове ребенка, благословляли, а потом убирали обратно, очень глубоко в ящик».
Хранить дома портрет Далай-ламы в Тибете по-прежнему запрещено. Лауреат Нобелевской премии мира, чьи лекции о терпимости и сострадании собирают стадионы, здесь - государственный преступник, стремящийся расколоть «родину-мать». Еще одна родина-мать в, казалось бы, свободном от коммунистической духоты пространстве современного мира. Тоже железная, с мечом наголо. От ее рубленных фраз клонит в сон. Не знаешь, как реагировать, снова встречаясь с тем, что, казалось, давно изжито. «Выразитель интересов тибетского народа или преданное орудие антикитайских сил Запада», «Религиозный лидер или крупнейшее препятствие на пути нормального порядка, проповедуемого в буддизме», «Поборник мира или вдохновитель беспорядков» - вот лишь несколько тем, которые предлагает россиянам китайское посольство в разделе о Далай-ламе. Слишком уж знаком слог, чтобы позволить себе обсуждать это всерьез…
Проезжая по улицам Самары, гостящие в России тибетские ламы вдруг узнают в изрядно потрепанных временем портретах (их то ли забыли, то ли поленились снять новые градоначальники) великую троицу - Маркса, Энгельса и Ленина. «Откуда вы знаете?» - изумленно спрашивают их. «Как не знать, - смеются они, - мы из Тибета». Вопреки всему, что известно сегодня о современном Тибете, люди по инерции продолжают считать его цитаделью духовности, неподвластной тлению и разрушению. Китай активно помогает им в этом, пытаясь продать туры с посещением свежевыкрашенной Норбулики, летнего дворец правителя Тибета, или отреставрированной Поталы, его зимнего дворца, который вот-вот причислят к «чудесам света». Всё бы замечательно, если бы не одна заминка: их хозяин по-прежнему живет в Дхарамсале, разлученный со своим народом.
Он называет Тибет «гибнущим гигантом», а его ученик, голливудский актер Ричард Гир на вопрос, почему он так часто обсуждает тибетскую проблему, говорит, что если не начать действовать незамедлительно, вскоре будет нечего обсуждать.
В последние три года в отношениях между Китаем и тибетским правительством в изгнании наметились позитивные сдвиги. Посланники Далай-ламы несколько раз летали в Китай для двусторонних консультаций, которые, как ожидают пристально следящие за развитием событий сторонники скорейшего решения тибетского вопроса, должны привести к официальным переговорам между сторонами. Требование, которое выдвигает Далай-лама – «большая автономия», ведь то, что сегодня называется Тибетским автономным районом, – это лишь треть территории исконного Тибета. Далай-лама не может выбросить за борт две трети своего народа. Он отказался от борьбы за независимость и готов оставаться в границах Китая, но не как марионетка, которой китайцы мечтают видеть его с момента ввода войск в Тибет.
Его цель – активное духовное воскрешение Страны снегов. Воссоздав в Индии многовековую систему буддийского образования, он и его правительство, аккумулировали в изгнании колоссальный духовный потенциал. Если перенести на родную почву все то, что было достигнуто весьма скромным в количественном отношении, но чрезвычайно эффективным тибетским сообществом в изгнании и дать возможность тибетцам самостоятельно принимать решения относительно внутреннего развития региона, Тибет еще можно спасти.
Некоторые говорят, что китайская сторона умышленно заняла выжидательную позицию: уйдет Далай-лама, и тибетский вопрос уйдет вместе с ним. Другие утверждают, что кончина нынешнего Далай-ламы чревата кризисом, какого еще не знал Китай. Некому будет умиротворить скорбящий народ. Кто из них прав? «Дождитесь моей смерти, - смеется Далай-лама, - тогда реальность будет вам ответом». Однако пока он не собирается уходить. Говорит: «Сейчас неподходящее время для моей кончины». Являясь Далай-ламой, он обладает определенной властью над временем. Его предшественник тринадцатый Далай-лама умышленно сократил свою жизнь, уйдя на двадцать лет раньше срока, предсказанного ему гороскопами. Увидев неминуемость «красной угрозы», он хотел встретить ее полным сил юношей, а не дряхлым стариком. На плечи четырнадцатого воплощения он переложил всю тяжесть судьбоносных решений, но также, если верить тибетской астрологии, прибавил к его жизни не прожитые им самим двадцать лет. Долголетие Его Святейшества Далай-ламы, столь необходимое для решения тибетской проблемы, – единственное, на что уповают тибетцы, как в изгнании, так и в Тибете, за железным занавесом китайской пропаганды. Они верят, что, в конце концов, его слова и молитвы будут услышаны, и современная сага о битве темных и светлых сил, сага, о которой так мало известно в России, закончится победой добра.