Традиционно развитие греческой философии рассматривается как единый цикл от ее зарождения (VI в. до н.э.), через расцвет и зрелость (V-IV вв. до н.э.), к упадку. Зарождение древнегреческой философии уже было рассмотрено нами при описании процесса становления философии и выделения ее из мифа. Остановимся вкратце на последующих этапах. Это зрелость и расцвет, или период классики; закат, или философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (III-I вв. до н.э.), упадок (I-V вв. н.э.).

Период классики в античной философии опирается на представление о цельном чувственно-материальном Космосе как объекте философских размышлений. Этап ранней классики (Фалес, Анаксимандр, Гераклит, Пифагор, Парменид, Анаксагор, Демокрит) характеризуется интуитивным рассмотрением чувственно-материального космоса. Это своеобразная интуитивная натурфилософия.

Поиски первоэлементов мира ведутся здесь в материальных, реальных, осязаемых органами чувств вещах, явлениях и стихиях, окружающих человека. Человек живет на земле, это его основа, поэтому безусловно верным было бы предположить, что это и ос-нова Космоса. Однако земля неподвижна, а мир движется, значит, должны быть основы этой текучести мира, и их находят в воде и воздухе. Но и земля, и вода, и воздух как бы всегда присутствуют, всегда есть, а в мире существует еще смерть и уничтожение, и в качестве стихии, отражающей данные процессы, выбирается огонь, подвижный и тонкий элемент материи. Кроме того, требовалось еще и некоторое менее конкретно-чувственное представление, отражающее вечность мира и материи. В качестве такового выступает эфир как особая разновидность огня-света.

Философы понимали, что любое явление, любой исследуемый объект многообразен и обладает свойствами, которые не всегда могут быть обнаружены чувствами. Поэтому ионийской традиции Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена, разрабатывающей учение о физической материи как первичной по отношению к форме, противостоит пифагорейская традиция, в которой важное место занимает форма, с помощью которой материя, обладающая потенциальными свойствами, становилась конкретным предметом (оформлялась). Реализацией этого представления стало пифагорейское учение о числах.

Представители элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон и другие) утверждали, что форма первична. Напротив, философы атомистического направления (Левкипп, Демокрит) на первое место ставили материю. В ходе дискуссий возникает синтетическое направление, в рамках которого предпринимается попытка связать материю и форму, множественность и единство и рассмотреть их как взаимопереходящие друг в друга. Эмпедокл рассматривал такой переход как результат осуществляющихся с определенной периодичностью космических переворотов. Диоген Аполонийский, напротив, - как постепенный переход одного в другое.

В результате философских споров сформировалось то, что мы сейчас называем основным достижением античности, а именно диалектика как такой метод рассмотрения объектов, при котором видится единство противоположных сторон и представляется возможность синтетического, объединяющего рассуждения о многообразии окружающего нас мира, о разнородности процессов в нем.

Одно из центральных мест в античной философии занимает учение о Логосе. В обыденном значении "логос" - не что иное, как просто речь, а также беседа, суждение, решение или даже общий математический смысл, порядок. Кроме того, в греческой традиции логос рассматривался как жанр прозы, отличной от поэзии, а люди, работающие в данном прозаическом жанре, назывались логографами. В античной драме логос обозначал диалог действующих лиц в отличие от хорового выступления. Однако в современную культуру входит иное понимание данного термина в античности, прежде всего его философская интерпретация. И здесь логос означает процесс рационального (логического) проникновения мыслящего человека в смысл явлений, противостоящий нерациональному мышлению.

Так, Гераклит (550-480) считал, что речь сама по себе уже упорядочивает, придает смысл отдельным звукам, хотя и необходимо говорить или изрекать свой логос с умом . Логос - это не речь обычного человека, а особое свойство чувственного космоса. Он как нечто объективное, субстратное является выражением деятельности Космоса по упорядочиванию мира, это все, что противостоит хаотичному и бесформенному. Выслушать Речь (Логос) - это как бы понять мировой порядок, мировое устройство. Так же как и Космос, Логос вечен, согласно ему все происходило и происходит.

На этапе средней классики активно разрабатываются проблемы герменевтики и диалектики. Развитие герменевтики было связано прежде всего с деятельностью софистов - первых греческих филологов. В этот период потребовались новая интерпретация и истолкование древних текстов Гомера и других греческих поэтов. Дело в том, что со времени жизни Гомера произошли значительные изменение в языке, а произведения поэта были уже в то время литературными памятниками. Одновременно произведения Гомера и некоторых древних поэтов были источником классической письменной речи, по которым люди изучали грамоту. Поэтому интерпретация и перевод их на новый греческий язык были весьма актуальными практическими задачами. Интеллектуальная работа в этой области приводит к созданию ряда герменевтических программ. Но поскольку перевода в современном смысле этого слова древние греки не знали, зарождается и получает распространение особый прием истолкования текста - парафраза, который совмещает в себе элементы комментаторства и перевода и является первым применением контекстного анализа.

Диалектика на данном этапе рассматривается софистами (Протагор, Горгий и др.) как определенный прием обоснования доказываемых положений, часто вовсе безотносительно к их истинности в современном значении этого слова, что позволяет использовать диалектику и для обоснования прямо противоположных утверждений. В последнем случае она часто обозначается как "негативная диалектика". "Позитивная диалектика", с которой многие исследователи и связывают начало философии как таковой, разрабатывается в сократовской философии (Сократ, Ксенофонт). В истории философии предшествующий этому период называется досократовским, а философы, его представляющие, - досократиками.

Этап зрелой классики характеризуется широким использованием диалектики, которая уже применяется ко всему чувственно-материальному космосу. Свое полное выражение это находит в философии Платона. С одной стороны, следуя сократовской традиции, Платон видит в диалектике особый способ поиска истины. С другой - на основе диалектики он создает собственное понимание чувственно-материального космоса как синтеза ума и необходимости, идеи и материи. Материя трактуется как нечто неопределенное и бесформенное, а идея, напротив, как нечто оформленное и ограниченное.

На этапе поздней классики (Аристотель) разрабатывается мысль о всеобщем становлении, а идея выступает в качестве оформляющей силы. Порождаемый идеей облик вещи называется эйдосом (некая причинно-целевая конструкция). Весь космос трактуется как огромный эйдос, причинно-целевая конструкция всего мира, "эй-

дос эйдосов", "идея идей" - "ум-перводвигатель". Он является причиной самого себя, он мыслящий, но и мыслим. Это некое самомыслящее существо. У Аристотеля, таким образом, "вечная идея не просто является чем-то неподвижным и недеятельным, но все время находится в действии, в становлении, в творчестве, в жизненном искании, в преследовании тех или иных, но всегда определенных целей" . Не существует вещи самой по себе и идеи самой по себе, такое противопоставление чисто мысленное, реально они взаимно переходят друг в друга.

Период, который часто обозначается как закат античной философии, характеризуется тем, что чувственно-материальный космос рассматривается не как объект, а как субъект, у которого есть воля и чувства, который осознает сам себя и может быть творцом истории. В раннем эллинизме выделяются три школы - эпикуреизм, стоицизм и скептицизм.

Эпикуреизм получил название по имени своего основателя Эпикура (342-271 гг. до н.э.). Представителями направления были Лукреций и Гораций. Школа располагалась в предместье Афин, в деревенской глуши, постройка находилась в саду. Отсюда название - "философы Сада". Основные положения манифеста эпикурейцев: "1) реальность вполне проницаема для человеческого разума и поддается осмыслению; 2) в пространстве реального есть место для счастья; 3) счастье - это вытеснение страдания и беспокойства; 4) для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чем, кроме самого себя; 5) для этого также излишни государства, институты, знатность, богатство, и даже Боги" . Школа была основана на демократических принципах, ее двери были открыты для всех, но она не была образовательным учреждением, а являлась замкнутым сотовариществом единомышленников .

Представители эпикуреизма исходят из того, что любому ощущению, чувству должна предшествовать "ощутимость" как некое первосвойство. Это атомы. Атомы были такими мыслительными конструкциями, которые воплощали ощутимость бытия, могли менять свое направление, и источник их движения находился в них самих. И наконец, такой же ощутимостью были и боги, которые уже поэтому ни от чего не могли зависеть: "ни они не воздействуют на мир, ни мир не может воздействовать на них" . Отсюда вытекает знаменитый принцип свободы эпикурейства, который на самом деле выступает не просто как некоторая внутренняя активная позиция, а как выражение самого устройства мира. Соответственно и принцип наслаждения выступал естественной характеристикой человеческой природы. Это определялось не субъективной волей человека, но объективным положением дел.

Теория познания Эпикура является эмпирической. Самым подлинным источником познания, который никогда нас не обманывает, представляются Эпикуру чувства. Разум нельзя себе даже вооб-

разить как самостоятельный и не зависимый от чувств источник знания. Объективно существующие вещи "источают" потоки атомов, благодаря чему образы вещей запечатлеваются в воспринимающей их душе. Результаты этого воздействия, ощущения истинны, если соответствуют вещам, и ложны, если передают только видимость соответствия вещам (например, из-за плохого освещения или удаленности). Понятие "образ" в данном случае - посредник между вещью и ощущением. Ощущения являются основой для формирования представлений, которые сохраняются в памяти. Их совокупность может быть названа прошлым опытом. Имена человеческого языка фиксируют представления. Значением имен служат представления, соотнесенные через образ (поток атомов) с вещью. Кроме обычных пяти чувств у Эпикура к ним относятся наслаждение и страдание, которые являются оценочными, позволяющими различать не только истину и ложь, но также добро и зло. То, что способствует наслаждению, является добром, а то, что приносит страдание, является злом. Теория познания служит Эпикуру принципиальным основанием его этики.

Философия предназначена для познания путей к наслаждению и счастью. Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Человек должен иметь убеждения, ценить любовь и дружбу, всячески избегать отрицательных страстей и ненависти, которые способны разрушить общественный договор. Последний представляет собой основу совместного существования людей, имеющего целью взаимную пользу. Законы общественной жизни, выражающие представления о высшей справедливости, являются следствием общественного договора.

Стоицизм (III в. до н.э. - III в. н.э.) во многом существенно отличается от эпикуреизма. Например, в школе Эпикура как в его время, так и после него царил культ учителя, авторитет которого считался непререкаемым, ученики не только изучали его теорию, но и непреклонно ей следовали. В школе стоиков, напротив, отвергалась всякая догматика, критика была движущей силой их учения. Стоики не принимали механистического атомизма эпикурейцев, согласно которому человек являлся таким же сцеплением атомов, как курица и червяк. Атомизм принципиально не мог объяснить нравственную и интеллектуальную сущность человека. Не принимали стоики также и эпикурейской этики наслаждения ради наслаждения.

Стоицизм просуществовал много веков, не оставаясь однородным течением, его философская проблематика претерпевала серьезные изменения. Она была обширна, но основные моменты были связаны с исследованием логики, физики и этики. Стоики образно представляли свою философию в виде фруктового сада, в котором логика - его ограда, физика - деревья, а этика - плоды. Таким образом, целью и высшим предназначением философии, согласно

стоикам, должно стать обоснование нравственных представлений. Философия и философствование являются искусством практической жизни и руководством к таковой.

Школа стоиков была основана Зеноном Китионским (336-264 гг. до н.э.) в Афинах. Он был семитского происхождения, родом с острова Крит, и по законам того времени как неафинянин не мог арендовать дома в Афинах. Поэтому собрания школы проходили в Портике, по-гречески - "Стоя", откуда и произошло название "стоики". Ранний стоицизм представляют также ученик Зенона Клеанф из Асса в Троаде (род. в 232 г. до н.э.) и Хрисипп из Сол в Киликии (281-208 гг. до н.э.). Все они разрабатывают проблемы логики, которая рассматривается широко, включая проблемы языка и теорию познания.

Огромное значение стоики придают проблеме смысловой значимости слова. Смысл слова изначален. Это особое состояние (лектон), присущее только слову, некое осмысление существующего. Звук голоса превращается в осмысленный язык только благодаря участию разума.

Основой познания, согласно стоикам, является восприятие, получаемое от воздействия предмета на органы чувств; оно меняет состояние нашей материальной души (Хрисипп) или даже "вдавливается" в нее, как в воск (Зенон). Возникший в результате отпечаток-впечатление составляет основу представления и соотносится с представлениями других людей. Представления считаются истинными, если они одинаковы у многих людей, совместное переживание представлений является критерием их истинности и с очевидностью свидетельствует об их соответствии реальности. Иными словами, понятия возникают как общее различных восприятий, как некое предвосхищение внутреннего логоса.

Согласно учению стоиков о природе, существуют два тесно связанных друг с другом основания бытия: пассивное - материя и деятельное - форма, понимаемая как Логос, божественный разум. Логос стоиков ни в коем случае нельзя представлять как персонифицированного Бога или как его ипостась. Логос стоиков имманентен природе, это мировой разум, который одухотворяет лишенную свойств материю и тем самым вызывает ее планомерное развитие. Логос неразрывно связан с материей, пронизывает ее. Именно поэтому все в мире происходит так, как задумано божественным Логосом. В мире нет случайности, все происходит с необходимостью. И все же стоики считают свободу человека возможной. Но возможна она только для тех, кто проникнет своей мыслью в божественный план. А такое подвластно лишь мудрецам. Так возникает знаменитая формула: "Свобода есть познанная необходимость". Действие или поступок, совершаемые в соответствии с познанными законами природы, общества, внутреннего мира человека, являются свободными.

Этика стоиков основана на признании счастья главной целью жизни человека, и в этом она сходна с этикой эпикурейцев. Но на этом сходство заканчивается. Счастье, согласно стоикам, есть следование природе, внутренне разумное спокойствие, рациональное приспособление к окружающим условиям ради самосохранения. Благо - то, что направлено на сохранение человеческого существа, зло - то, что направлено на его уничтожение. Но не всякое благо в одинаковой степени ценно. Благо, направленное на сохранении физической жизни, по своей сути является нейтральным, а благо, направленное на сохранение и развитие логоса, разума, является подлинной добродетелью и может быть оценено как моральное качество - добро (противоположное ему - порок). Все то, что способствует самосохранению двуединой сущности человека, является ценным. В соответствии с этим у стоиков возникает важнейшее понятие - долг, под которым они понимают морально совершенное поведение, опирающееся на рациональное следование природе, понимание ее устройства, знание ее законов. Мы все равны перед природой, поэтому требование самосохранения распространяется на всех. Стремление же к собственному сохранению каждым есть условие ненанесения вреда другому. Равенство перед природой толкает людей к наслаждению друг другом, ко всеобщей любви, но она возможна только в рационально устроенном обществе. Как видим, и здесь имеет место резкое расхождение с индивидуалистической этикой наслаждения эпикурейцев. Этика стоиков имела и политическое значение: утверждая основы естественного права, она ставила под сомнение основы рабства и оказывалась несовместимой с представлениями об элитарности греческого народа.

Средний стоицизм представлен такими фигурами, как Панеций (180-110 гг. до н.э.) и Посидоний (135-51 гг. до н.э.), которые "переносят" стоическое мышление на римскую почву, смягчая его изначальную этическую жесткость. Они активно разрабатывают проблемы теологии. Бог, согласно их трактовке, - это Логос, являющийся первопричиной всего и носящий в себе разумные зародыши всех вещей. Именно этим объясняется целенаправленность хода вещей и событий. В среднем стоицизме получает дальнейшее развитие платоновская мысль о мире идей, и Космос перестает трактоваться только как нечто вещественное, а понимается как отражение мира идей (Посидоний), как организм вещественно-смысловой, в котором большое значение имеют внеразумные факторы, например судьба.

Поздний стоицизм связан с именами Сенеки (4-65), Эпиктета (50-138) и Марка Аврелия (121 - 180). В центре философских исследований здесь стоят моральные вопросы и проблема жизненной ориентации человека. Изменяется представление о личности. До этого человек рассматривался как высшее произведение природы. Жестокая эпоха данного периода, связанная, в частности, с усилением гонений на возникшее христианство, порождает трактовку челове-

ка как существа ничтожного и одновременно беспомощного. Многие идеи позднего стоицизма были восприняты потом христианскими мыслителями и даже писателями эпохи Возрождения.

У стоиков получает философское осмысление изменение в обществе отношения к рабству. Сенека различает телесное и духовное рабство, рабство перед страстями, пороками, вещами. Эпиктет, развивая взгляды Сенеки, утверждает, что свобода человека состоит в обладании свободой разума и воли, которые у него нельзя отнять. С этой точки зрения и раб свободен, господину принадлежит лишь тело раба, его он может продать или использовать как орудие производства, даже лишить жизни. Но душа человеческая свободна. Она живет в оковах тела, которое несовершенно, и человек даже волен освободить бессмертную душу из оков грешного тела, совершив самоубийство (случаи добровольного лишения себя жизни в то время были довольно частыми). Заметим, правда, что Сенека не считал самоубийство лучшим путем личного спасения. Допуская такой уход из жизни ради освобождения души, он полагал, что для этого нужно иметь веские причины. Цель Сенеки скорее состояла в освобождении человека от страха смерти путем уравнения позиций жизни и смерти: обе с необходимостью присущи человеку, одного без другого не бывает. Страх смерти снимается оптимистическим мотивом: кто не жил, тому и не умирать.

Но надо достойно прожить отпущенный природой промежуток времени, который принято называть жизнью. Для этого следует освободиться от стремления к порокам, тем более не совершать порочных действий. Жить следует в соответствии с истиной, которая есть соответствие знания пользе. Используя знание, поступай так, чтобы не навредить себе и окружающим. Философия в связи с этим понимается как средство формирования устойчивого к невзгодам жизни характера, лишь она приводит к избавлению души от бренного тела, обретению человеком истинной свободы. Вся философия сводится к прикладной (или практической) философии; метафизика, теория познания, логика мало волнуют стоиков. Их основная этическая установка - жить в согласии с природой. Но это был пустой, бессодержательный принцип морализирования. Как замечает А.Н. Чанышев, "стоики не знали естественного, природы, они не знали ни одного закона природы. Они... превращали природу в метафизическую реальность, которой приписывали не свойственные ей черты: разумность и божественность" .

Абстрактной была и концепция равенства Сенеки: люди равны друг другу как существа природные. Ее также восприняло христианство. В христианском учении равенство обеспечивается одинаковым отношением людей к Богу. Обе концепции, хотя и не были последовательными, в эпоху господства рабовладельческих отношений играли прогрессивную роль, с разных позиций выражая протест против чудовищного угнетения людей, против рабства в первую очередь.

Последний римский стоик Марк Аврелий доводит мрачную картину человеческого ничтожества до последних пределов: полный упадок, скепсис, разочарование, апатия, отсутствие каких-либо положительных идеалов - главный мотив его сочинений. Однако при этом он считает, что есть средство возвысить человека над бренностью случайного бытия. Это благоразумие и общеполезная деятельность. Философ-император вводит категорию "гражданственность" и создает "положительный идеал человека" (разумеется, он мог относиться только к римлянину): "Это существо "мужественное, зрелое, преданное интересам государства", оно облечено властью, чувствует себя на посту и "с легким сердцем ждет вызова оставить жизнь"; оно видит "мудрость исключительно в справедливой деятельности"" . Изменить жизнь, нельзя, как нельзя изменить того, что дано свыше, но жить, совершая и подвиги, и все бренные дела в этом мире, следует так, как будто сегодняшний день - последний.

Третье направление раннего эллинизма - скептицизм. Наиболее крупными его представителями были Пиррон из Элиса (365-275 гг. до н.э.) и Секст Эмпирик (200-250). Скептики сознательно проводят общий принцип раннего эллинизма - принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и действий - и приходят к выводу о невозможности познания космоса. Согласно скептикам, не следует стремиться познать мир, надо просто жить, не высказывая никаких претендующих на истину суждений и сохраняя внутреннее спокойствие . Предшествующая философская мысль не имеет никакой ценности. На вопросы типа "Что есть истина?" или "Что, откуда и как происходит?" не только нет достоверных ответов, но они сами по себе неправомерны. Их ставят из тщеславия и праздности, из стремления прославиться.

Исторически скептицизм представляет собой сложный феномен. А.Н. Чанышев по этому поводу писал: "Агностицизм скептиков не может быть поставлен им в заслугу. Однако скептицизм имел и положительное значение благодаря тому, что он остро поставил проблему знания и истины, обратил внимание на философский плюрализм, который, правда, обратил против философии и философов. Достоинством скептицизма является его антидогматизм. О скептицизме можно сказать, что он двояк. Непосредственно он ведет к агностицизму, учит о непознаваемости мира. Опосредствовано же он толкает философскую мысль на поиск критерия истины, вообще возбуждает интерес к проблеме философского знания, его сходства с научным знанием и его отличия от него" .

Несовершенство органов чувств человека, его ничтожность перед величием природы, историческая ограниченность и относительность знания были абсолютизированы, и философии был вынесен приговор: "Философия не способна дать адекватное знание". Скептицизм как философское направление (не путать с сомнением, критицизмом и скепсисом как методическими приемами, которые очень полезны для любого исследователя) - признак угасания творческой мысли греческих мыслителей, хотя, по мнению Канта, скептики небезосновательно поставили под сомнение первые опыты построения философии: "Попытки создать такую науку были даже, без сомнения, первою причиной возникшего столь рано скептицизма, в котором разум действует сам против себя так насильственно, что подобный образ мыслей мог появиться только при совершенном отчаянии достигнуть удовлетворительного разрешения важнейших задач разума" .

Период упадка античной философии (I-V вв.) включает в себя не только греческую, но и римскую философию. В основном его представляют Плотин (205-270), Порфирий (233-303); сирийский неоплатонизм в лице Ямвлиха (сер. III в. - ок. 330), Салюстия (сер. IV в.) и Юлиана; афинский неоплатонизм в лице Плутарха, Гиерокла, Сириана, Прокла.

Плотин развивает учение о функционировании Логоса как некоей мировой предначертанности. Логос - это мировая душа, а точнее, ее деятельная часть. Логос суров и проявляется как необходимый закон. Но Логос совершенен лишь в чистом виде, его проявления в мире несовершенны.

Начиная с Плотина, Логос становится понятием теологии и переосмысляется как Слово Бога. Текст Библии: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог" (Иоанн. 1) - получает философскую интерпретацию. Бог окликает вещи, вызывая их из небытия. Иисус есть воплощение Бога в мире через Логос.

В этот же период происходит дальнейшее развитие представления о Космосе как о субъекте. Это некоторое возвращение к мифу, но уже на новой ступени, обогащенное предшествующими философскими идеями: "Античная философия... началась с мифа и кончилась мифом. И когда был исчерпан миф, оказалась исчерпанной и сама античная философия" .

Многочисленные направления философии первых веков нашей эры подвергаются сомнению и перерабатываются с учетом потребностей христианства. Переход от античности к ранней средневековой патристике характеризуется синкретизмом. "Так красиво, но бесславно и так естественно и трагически погибла тысячелетняя античная философия, которая часто и глубоко влияла на многие явления последующих культур, но которая как живое и цельное мироощущение погибла раз и навсегда" .

тема:

«АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: основные проблемы, понятия и школы»

Введение

1 Милетская школа и школа Пифагора. Гераклит и элеаты. Атомисты

2 Школы Сократа, софистов и Платона

3 Аристотель

4 Философия раннего эллинизма (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм)

5 Неоплатонизм

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Большинство исследователей единодушны в том, что философия как целостный феномен культуры является созданием гения древних греков (VII-VI вв. до н.э.). Уже в поэмах Гомера и Гесиода делаются впечатляющие попытки представить мир и место человека в нем. Желаемая цель достигается преимущественно средствами, характерными для искусства (художественными образами) и религии (верой в богов).

Философия дополнила мифы и религии усилением рациональных мотивировок, развитием интереса к систематическому рациональному мышлению на основе понятий. Первоначально становлению философии именно в греческом мире способствовали и достигнутые греками в городах-государствах политические свободы. Философы, число которых увеличивалось, а деятельность становилась все более профессиональной, могли противостоять политическим и религиозным властям. Именно в древнегреческом мире философия впервые конституировалась в самостоятельное культурное образование, существовавшее наряду с искусством и религией, а не как их составляющая.

Античная философия развивалась на протяжении XII-XIII веков, с VII в. до н.э. по VI в. н.э. В историческом плане античную философию можно разделить на пять периодов:

1) натуралистический период, где основное внимание уделялось проблемам природы (фюзиса) и Космоса (милетцы, пифагорейцы, элеаты, короче досократики);

2) гуманистический период с его вниманием к проблемам человека, прежде всего к этическим проблемам (Сократ, софисты);

3) классический период с его грандиозными философскими системами Платона и Аристотеля;

4) период эллинистических школ (стоики, эпикурийцы, скептики), занятых моральным обустройством людей;

5) неоплатонизм, с его универсальным синтезом, доведенным до представления о Едином-Благе.

В представленной работе рассматриваются основные понятия и школы античной философии.

1 Милетская школа философии и школа Пифагора. Гераклит и элеаты. Атомисты.

Одной из древнейших философских школ считается Милетская (VII-V вв. до н.э.). Мыслители из города Милета (Древняя Греция) - Фалес, Анаксимен и Анаксимандр.

Все три мыслителя сделали решительные шаги к демифологизации античного мировоззрения. "Из чего все?" - вот вопрос, который интересовал милетцев в первую очередь. Сама постановка вопроса по-своему гениальна, ибо она имеет своей предпосылкой убеждение, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для всего источник. Таким источником Фалес считал воду, Анаксимен - воздух, Анаксимандр - некоторое беспредельное и вечное начало, апейрон (термин "апейрон" буквально означает "беспредельное"). Вещи возникают в результате тех превращений, которые происходят с первовеществом,- сгущений, разряжений, испарений. Согласно милетцам, в основе всего находится первичная субстанция. Субстанция, по определению, есть то, что не нуждается для своего объяснения в чем-либо другом. Вода Фалеса, воздух Анаксимена - это субстанции.

Чтобы оценить воззрения милетцев, обратимся к науке. Постулируемые милетцами За пределы мира событий и явлений милетцам не удалось выйти, но они делали такие попытки, причем в нужном направлении. Они искали нечто закономерное, но представляли себе его как событийное.

Школа Пифагора. Пифагор тоже занят проблемой субстанций, но огонь, земля, вода в качестве таковых его уже не устраивают. Он приходит к выводу, что "все есть число". Пифагорейцы видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям. Мимо пифагорейцев не прошел тот факт, что если длины струн в музыкальном инструменте (монохорде) относятся друг к другу, как 1:2, 2:3, 3:4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать тому, что называют октавой, квинтой и квартой. Простые числовые отношения стали искать в геометрии и астрономии. Пифагор, а до него уже Фалес, видимо, использовали простейшие математические доказательства, которые, вполне возможно, были заимствованы на Востоке (в Вавилонии). Изобретение математических доказательств имело решающее значение для становления типа рациональности, характерного для современного цивилизованного человека.

При оценке философской значимости воззрений Пифагора следует отдать должное его проницательности. С точки зрения философии, особое значение имело обращение к феномену чисел. Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений и тем самым превзошли милетцев, ибо почти достигли уровня законов науки. Всякая абсолютизация чисел, равно как их закономерностей, есть возрождение исторической ограниченности пифагорейства. В полной мере это относится к магии чисел, которой, надо сказать, пифагорейцы отдали дань со всей щедростью увлеченной души.

Наконец, особо следует отметить поиски пифагорейцами гармонии во всем, красивой количественной согласованности. Такой поиск фактически нацелен на обнаружение законов, а это - одна из сложнейших научных задач. Древние греки очень любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в своей жизни.

Гераклит и элеаты. Дальнейшее развитие философской мысли наиболее убедительно представлено в известном противостоянии учений Гераклита из Эфеса и Парменида и Зенона из Элей.

Обе стороны согласны в том, что внешние чувства не способны сами по себе давать истинное знание, истина достигается размышлением. Гераклит считает, что миром правит логос. Представление о логосе можно расценить как наивное понимание закономерности. Конкретно он имел в виду, что все в мире состоит из противоположностей, противоборствующего, все происходит через распрю, борьбу. Вследствие этого все изменяется, течет; образно говоря, нельзя дважды войти в одну и ту же реку. В борьбе противоположностей обнаруживается их внутреннее тождество. Например, "жизнь одних есть смерть других", да и вообще - жизнь есть смерть. Поскольку все взаимосвязано, то всякое свойство относительно: "ослы солому предпочли бы золоту". Гераклит еще чрезмерно доверяет миру событий, что определяет как слабые, так и сильные стороны его воззрений. С одной стороны, он подмечает, пусть в наивной форме, важнейшие свойства мира событий - их взаимодействие, связность, относительность. С другой стороны, он еще не умеет анализировать мир событий с позиций, характерных для ученого, т.е. с доказательствами, понятиями. Мир для Гераклита есть огонь, а огонь - это образ вечного движения и изменения.

Гераклитовская философия тождества противоположностей, противоречий резко критиковалась элеатами. Так, Парменид считал тех людей, у кого "быть" и "не быть" считается одним и тем же и не одним и тем же и для всего имеется обратный путь (это явный намек на Гераклита), "двухголовыми".

Особое внимание элеаты уделяли проблеме множественности, в этой связи они придумали ряд парадоксов (апорий), которые и поныне вызывают у философов, физиков и математиков головную боль. Парадокс - это неожиданное высказывание, апория - это затруднение, недоумение, трудноразрешимая задача.

По мнению элеатов, вопреки чувственным впечатлениям нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма никак не даст нечто конечное, конечную вещь. Если же вещи конечны, то между конечными двумя вещами всегда есть третья вещь; мы опять приходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Невозможна не только множественность, но и движение. В аргументе "дихотомия" (разделение на два) доказывается: для того чтобы пройти определенный путь, надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пройти, надо пройти четверть пути, и далее - одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в ближайшую к ней, ибо ее фактически нет. Если движение невозможно, то быстроногий Ахилл не может догнать черепаху и придется признать, что летящая стрела не летит.

Итак, Гераклита интересует, прежде всего, изменение и движение, их истоки, причины, которые он усматривает в борьбе противоположностей. Элеаты в первую очередь обеспокоены тем, как понять, как интерпретировать то, что все считают изменением и движением. Согласно размышлениям элеатов, отсутствие непротиворечивого объяснения природы движения ставит под сомнение его реальность.

Атомисты. Кризис, вызванный апориями Зенона, был очень глубок; чтобы его хотя бы отчасти преодолеть, требовались какие-то особые, непривычные идеи. Это удалось сделать древним атомистам, наиболее выдающимися среди которых были Левкипп и Демокрит.

Чтобы раз и навсегда избавиться от затруднений с пониманием изменения, было предположено, что атомы неизменны, они неделимы и однородны. Атомисты как бы "свели" изменение к неизменному, к атомам.

По Демокриту, есть атомы и пустота. Атомы различаются формой, расположением, весом. Атомы движутся в различных направлениях. Земля, вода, воздух, огонь представляют собой первичные группировки атомов. Сочетания атомов образуют целые миры: в бесконечном пространстве существует бесконечное множество миров. Разумеется, и человек есть собрание атомов. Душа человека составлена из особых атомов. Все происходит согласно необходимости, случайность отсутствует.

Основными проблемами античной философии были:

Проблема бытия и небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о принципиальной противоположности формы и «материи» , о главных элементах, стихиях космоса; тождестве и противоположности бытия и небытия; структурности бытия; текучести бытия и его противоречивости. Главная проблема здесь – Как возник космос? Какова его структура? (Фалес, Анаксимен, Зенон, Анаксимандр, Демокрит) ;

Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли независящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносятся рациональное и иррациональное в человеческом сознании? Есть ли абсолютная истина и достижима ли она человеческим разумом? На эти вопросы давались разные, часто противоположные, ответы. (Сократ, Эпикур…) ;

Проблема воли и свободы человека. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и, одновременно, его могущества и силы его духа в стремлении к свободе, благородной мысли, к познанию, в котором видели счастье человека (Аврелий, Эпикур…) ;

Проблема отношения человека и Бога, божественной воли. Выдвигались идеи конструктивного космоса и бытия, строения материи души, общества как взаимообусловливающие друг друга.

Проблема синтеза чувственного и сверхчувственного; проблема поиска рационального метода познания мира идей и мира вещей. (Платон, Аристотель и их последователи…).

Основные черты философии эпохи возрождения

Идеи философии эпохи Возрождения базировались на таких принципах, как:

Антропоцентризм философского и научного поиска. Человек - центр мироздания, его основная ценность и движущая сила.

Особое внимание к естественным и точным наукам. Только через учение и развитие можно понять строение мира, познать саму его суть.

Натурфилософия. Природу следует изучать как нечто целое. Все предметы в мире едины, все процессы взаимосвязаны. Познать их во всем разнообразии форм и состояний можно только через обобщение и одновременно через дедуктивный подход от большего к конкретному.

Пантеизм – отождествление Бога с природой. Основная цель этой идеи состояла в примирении науки с церковью. Известно, что католики ревностно преследовали любую научную мысль. Развитие пантеизма дало толчок таким прогрессивным направлениям, как астрономия, химия (в противовес лженаучной алхимии и поиску философского камня), физика, медицина (глубокое изучение строения человека, его органов, тканей).

Карл Маркс

Исторический материализм - направление философии истории, разработанное К. Марксом и Ф. Энгельсом как единство теории развития общества и методологии его познания. Основой материалистического понимания истории, формулируемого марксизмом, является признание факторов уровня развития производительных сил и, в частности, материального производства ведущими по отношению к процессам развития и изменения общественного сознания.

Исторический материализм рассматривает общество как систему, развивающуюся эволюционно из-за постепенного развития производительных сил, и революционно с помощью социальных революций, обусловленных борьбой антагонистических классов за установление качественно новых производственных отношений. Он утверждает, что бытие общества (базис) формирует его сознание (надстройку), а не наоборот. Социальная структура общества есть сочетание базиса и надстройки.

Базис (др.-греч. βασις - основа) - совокупность способа производства материальных благ и структур классов, которая составляет экономическую основу общества. Способ производства - сочетание производительных сил (трудящейся массы людей и средств производства, которыми те пользуются) и производственных отношений (общественных отношений, отношений к собственности, неизбежно возникающих в связи с производством). Базис - бытие общества. Базис - основа и первопричина всех процессов, происходящих в обществе. По своей роли в производстве почти во всех формациях выделяются два «основных» противоположных (антагонистических) класса - трудящиеся-производители (эксплуатируемый класс) и собственники средств производства (эксплуатирующий класс).

Надстройка (нем. Überbau; англ. Superstructure) - совокупность политических, правовых, религиозных институтов общества, а также нравственных, эстетических, философских воззрений в нем, служащих в классовом обществе господствующему (эксплуатирующему) классу (рабовладелец, помещик, капиталист (стар. назвн. Буржуазия)) для контроля (диктатура рабовладельцев, диктатура помещиков, диктатура буржуазии (капиталистов)) над эксплуатируемым классом (раб, крепостной крестьянин, рабочий класс (стар назвн. Пролетариат)) с помощью идеологии (позднее было введено понятие ложное сознание) выгодной самому господствующему классу для поддержания общества в том положении, в котором оно находится и сохранения своей власти. Надстройка - сознание общества. Надстройка вторична, зависима от базиса, но обладает относительной самостоятельностью и может в своём развитии как соответствовать базису, так и опережать его или отставать от него, таким образом, стимулируя или тормозя развитие общества.

Диалекти́ческий материали́зм - философское направление, созданное в XIX веке К. Марксом на основе материалистически интерпретированной идеалистической диалектики Г. В. Ф. Гегеля и философского материализма Л. А. Фейербаха. Философская основа марксизма.

Диалектический материализм исходит из материалистического взгляда на окружающий мир и диалектического признания всеобщей взаимосвязи предметов и явлений. Движение и развитие материального мира рассматривается как результат действующих в нём самом внутренних противоречий. Сознание считается свойством высокоорганизованной, социальной формы движения материи, отражением в мозгу объективного мира.

Диалектический материализм, исходящий из принципа материалистического монизма, рассматривает мир как движущуюся материю, которая, как объективная реальность, несотворима, вечна и бесконечна. Ей свойственны такие всеобщие формы существования, как движение, пространство и время. Движение является универсальным способом существования материи. Не существует материи вне движения, а движение не может существовать вне материи.

Сознание считается свойством высокоорганизованной, социальной формы движения материи, отражением в мозгу объективного мира.

Эмпириокритици́зм (др.-греч. ἐμπειρία - опыт и критика, «критика опыта» или «критика с позиций опыта»; также известен как «Второй позитивизм») - философское направление, родоначальником которого является Рихард Авенариус: отправным пунктом теории познания Авенариуса является не мышление или субъект, не материя или объект, а чистый опыт в том виде, в котором он непосредственно познаётся людьми.

Непосредственные данные, полученные индивидуумом через опыт, эмпириокритицизм принимает как то, что признается неоспоримым всем человечеством, составляет «естественное» понятие о мире и выражается в следующем постулате: «Всякий человеческий индивидуум первоначально преднаходит в отношении к себе окружающее с многоразличными составными частями, другие человеческие индивидуумы с разнообразными высказываниями и высказываемое в какой-либо зависимости от окружающего». Исходя лишь из этого постулата, эмпириокритицизм исследует методически отношение между данным индивидуумом, средой и другими индивидуумами (и их «высказываниями»).

Агностици́зм (от др.-греч. ἄγνωστος - непознаваемый, непознанный, Томас Гексли) - терминология, существующая в философии, теории познания и теологии, полагающая принципиально невозможным познание объективной действительности только через субъективный опыт, и невозможным познание любых предельных и абсолютных основ реальности. Также отрицается возможность доказательства или опровержения идей и утверждений, основанных полностью на субъективных посылках. Иногда агностицизм определяется как философское учение, утверждающее принципиальную непознаваемость мира.

Агностицизм возник в конце XIX века, как антитеза идеям метафизической философии, активно занимавшейся исследованием мира через субъективное осмысление метафизических идей, зачастую не имеющих никакого объективного проявления или подтверждения.

Кроме философского агностицизма, существует агностицизм теологический и научный. В теологии агностики отделяют культурно-этическую составляющую веры и религии, считая её некой светской шкалой морального поведения в обществе, от мистической (вопросы существования богов, бесов, загробной жизни, религиозных ритуалов) и не придают последней существенного значения. Научный агностицизм существует как принцип в теории познания, предполагающий, что поскольку полученный в процессе познания опыт неизбежно искажается сознанием субъекта, то субъект принципиально не способен постичь точную и полную картину мира. Этот принцип не отрицает познания, а лишь указывает на принципиальную неточность любого знания и на невозможность познать мир полностью.

Антропоцентри́зм (от греч. άνθροπος - человек и лат. centrum - центр) - ненаучное идеалистическое воззрение, согласно которому человек есть средоточие Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Антропоцентризм представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, то есть приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии антропоцентризм сформулировал Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени. Американский профессор Линн Уайт выделяет для возникновения антропоцентризма иудейско-христианскую традицию, согласно которой всё создано для человека, которого Бог выбрал для господства на земле. Начиная с эпохи Возрождения человек, в философии перестаёт рассматриваться как причастный к Богу. К событиям в науке, затрагивающим место человека во Вселенной, относятся, главным образом, гелиоцентрическая система мира Коперника, сместившая фокус с человека на Солнце и эволюционная теория Чарльза Дарвина, спустившая человека с вершины цепи бытия.

Деду́кция (лат. deductio - выведение) - метод мышления, следствием которого является логический вывод, в котором частное заключение выводится из общего. Цепь умозаключений (рассуждений), где звенья (высказывания) связаны между собой логическими выводами.

Началом (посылками) дедукции являются аксиомы или просто гипотезы, имеющие характер общих утверждений («общее»), а концом - следствия из посылок, теоремы («частное»). Если посылки дедукции истинны, то истинны и её следствия. Дедукция - основное средство доказательства. Противоположно индукции.

Пример простейшего дедуктивного умозаключения:

Все люди смертны.

Сократ - человек.

Следовательно, Сократ смертен.

Диале́ктика (др.-греч. διαλεκτική - искусство спорить, вести рассуждение) - метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления. В диалектическом материализме - общая теория развития материального мира и вместе с тем теория и логика познания. Диалектический метод является одним из центральных в европейской и индийской философских традициях. Само слово «диалектика» происходит из древнегреческой философии и стало популярным благодаря «Диалогам» Платона, в которых двое или более участников диалога могли придерживаться различных мнений, но стремились найти истину путём обмена своими мнениями. Hачиная с Гегеля, диалектикa противопоставляется метафизике - такому способу мышления, который рассматривает вещи и явления как неизменные и независимые друг от друга.

В истории философии виднейшие мыслители определяли диалектику как:

· учение о вечном становлении и изменчивости бытия (Гераклит);

· искусство диалога, понимаемого как постижение истины путем постановки наводящих вопросов и методичных ответов на них (Сократ);

· метод расчленения и связывания понятий с целью постижения сверхчувственной (идеальной) сущности вещей (Платон);

· наука, касающаяся общих положений научного исследования, или же, что одно и то же, - общих мест (Аристотель);

· учение о совмещении противоположностей (Николай Кузанский, Джордано Бруно);

· способ разрушения иллюзий человеческого разума, который, стремясь к цельному и абсолютному знанию, неминуемо запутывается в противоречиях, (Кант);

· всеобщий метод познания противоречий как внутренних движущих сил развития бытия, духа и истории (Гегель);

· учение и метод, принимаемые за основу познания действительности и её революционного преобразования (марксизм-ленинизм).

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

хорошую работу на сайт">

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕФЕРАТ

По предмету: «Философия»

На тему: «Античная философия»

• Введение
• 1. Исторические и социально экономические условия возникновения и развития философии Древней Греции
• 2. Основные проблемы античной философии
• 2.1 Учение о бытии
• 2.2 Проблема человека в античной философии
• 2.3 Проблема общества в античной философии
• 3. Становление античной диалектики
• Заключение
• Список используемой литературы

Введение

Термин "античность" происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Античная философия - уникальное явление, давшее импульс в развитии буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Все поколения философов, жизнь которых практически укладывается в классический период истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации и создали образы для подражания на тысячелетия вперёд. Отличительные черты античной философии: духовное многообразие, подвижность и свобода - позволили грекам достичь небывалых высот в построении своей цивилизации.

Античнаяфилософия, то есть философия древних греков и римлян, зародилась в VI в. до н.э. в Греции и просуществовала до VI в. н.э. Ее завершение связано с закрытием императором Юстинианом в 529 г. последней греческой философской школы, Платоновской Академии и с гибелью «последнего римлянина» Боэция в 524 г.

При всех существенных различиях философских систем античности им свойственны некоторые общие черты, обусловленные их принадлежностью к античному типу рабовладельческой формации и единому социокультурному комплексу. Прежде всего следует отметить, что становление и развитие античной философии было связано с высвобождением от мифологических представлений о мире и человеке и с переходом к их рациональному постижению, то есть с переходом от «Мифа к Логосу». Своеобразной чертой античной философии являлась также ее первоначально тесная связь с учениями о природе, выступавшая в виде натурфилософии. В ходе дифференциации последней происходит выделение самостоятельных наук и философии как особого компонента духовной культуры. Характерной чертой античной философии является космоцентризм. Центральным элементом этого типа мировоззрения стало учение о космосе, включающем в себя природу, людей и богов. Важной чертой этой философии является также то, что в ней на основе созерцательности вырабатывается первая историческая форма диалектики. Космос мыслится как находящийся во взаимосвязи его составных частей, в изменении, движении, становлении. В отличие от древневосточной философии, которая стремилась к практической полезности, к социально-психологической и этической проблематике, античная философия лишь на закате своего существования выходит на эту проблематику, переходя от общеметафизических проблем к социально-этической проблематике и углублению во внутренний мир человека.

Ее основная периодизация связана в первую очередь с общекультурным развитием античности. В эволюции античной философии, на основе ее содержательного анализа, выделяются следующие взаимопроникающиеся, а порою накладывающиеся друг на друга, пять периодов:

1) космологический, с его онтологией и вытекающей из него гносеологией и этикой, называемый порою досократическим или натурфилософским (VI-V вв. до н.э.);

2) антропологический, представленный софистами, Сократом и сократическими школами (2-я пол. V-IV вв. до н.э.);

3) классический, связанный с деятельностью Демокрита, Платона и Аристотеля (V-IV вв. до н.э.);

4) эллинистический, связанный с возникновением и распространением эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, а также неоплатонизма (конец IV в. - I в. до н.э.);

5) римский, представленный философией Цицерона, Лукреция Кара, а также римским стоицизмом, эпикуреизмом, скептицизмом и философией позднеримского мыслителя Боэция (I в. до н.э. - VI в. н.э.).

1. Исторические и социально экономические условия возникновения и развития философии Древней Греции

Возникновение философии относится к середине I тыс. до н.э., когда в важнейших регионах Древнего мира - в Китае, Индии и Греции - шел процесс становления великих цивилизаций, приходящих на смену первобытнообщинному строю.

Первые философские учения появились в наиболее развитых государствах Древнего Востока и Эллады в VI - V вв. до н. э., а именно, в Индии, Китае и Греции. В древних государствах Ближнего Востока (Вавилония, Сирия, Финикия, Иудея, Египет) также сложились культурные предпосылки возникновения философии, но эта возможность не была реализована из-за нашествия персов, в результате которого Персидская сверхдержава поглотила все эти древнейшие цивилизации.

Существует несколько подходов к объяснению генезиса философии, в частности, различным образом интерпретируется этот процесс в мифогенной и гносеогенной концепциях. Согласно первой из них, философия произошла из мифологии по мере рационализации ее образов и перевода чувственно-конкретного мифологического мышления в понятийно-логическую форму. При этом становление философии трактуется как изменение формы при сохранении содержательного своеобразия мифологической картины мира. Гносеогенная концепция противопоставляет философию мифологии и сводит ее духовные предпосылки исключительно к древнему протонаучному знанию.

Обе эти концепции отражают крайние полюсы реального становления философского мировоззрения. Философия наследует от мифологии мировоззренческую, ценностную проблематику, но опирается при этом на выработанные в протонауке формы и способы абстрактного мышления, ориентируется на поиск естественных причин и закономерностей природных явлений. Начало философии было связано с преодолением мифологического синкретизма, с попыткой отмежеваться от характерных для мифологии особенностей мышления и языка, противопоставить им иные, рационально-логические принципы объяснения. Познание было присуще мифу, но не составляло его ядра, поскольку сущность мифа заключается в объективации коллективно-бессознательных, родовых эмоций и переживаний. Возникновение философии явилось исторически первой формой теоретического познания человеком окружающей действительности.

Вместе с тем, становление философского мировоззрения означало содержательный переворот в картине мира и системе ценностей древних цивилизаций. Философию вызывает к жизни ряд социально-исторических причин. В том числе, сложившаяся в древних цивилизациях социальная потребность в принципиально новых способах идеологического оправдания государственной власти, обоснования морали и права как отличных от обычая нормативных систем, регулирующих общественную жизнь. Таким образом, генезис философии не может быть адекватно проанализирован без выяснения комплекса исторических условий и социально-экономических, политических, культурных предпосылок ее возникновения и развития.

Социально-исторические и культурные предпосылки возникновения философии были связаны с радикальными изменениями в хозяйственно-экономической, социальнополитической и духовной жизни древнего мира. Несмотря на существенные различия этих процессов на Востоке и Западе, можно выделить ряд общих параметров, отражающих переход архаических обществ к цивилизованному состоянию.

Бурное развитие земледелия и ремесла, торговли и мореплавания способствовало утверждению товарно-денежного обмена в экономике. Появление всеобщего эквивалента стоимости - денег (первоначально в виде монетной формы), с одной стороны, приводило к росту имущественного расслоения населения, с другой стороны, развивало абстрактное мышление.

Одновременно происходили радикальные изменения в социальной структуре и способах организации общественной жизни древних цивилизаций. Возникновение частной собственности и социально-экономического неравенства способствовало углублению социальной дифференциации. На смену родовой общине пришло классовое общество, возникло множество различных социальных групп, имеющих несовпадающие, а иногда и противоположные, интересы. Единство племенной идеологии, основанное на общих мифах и тысячелетней родоплеменной традиции, разрушалось изнутри.

Далее, отделение умственного труда от физического стало причиной появления качественно новых социальных субъектов - светских интеллектуальных элит, основным занятием которых стало производство, хранение и передача знания. Эти новые социальные группы, отличные от жречества и военной аристократии, стали той общественной средой, которая порождала из себя ученых и философов, первых носителей светской культуры.

По мере трансформации племенных союзов в политические объединения, утверждались государственные формы организации общественной жизни. Такие характерные для государства признаки, как сбор налогов, наличие границ, фиксирующих общую территорию проживания, суверенитет государственной власти, а также право, превращали племена, состоящие из различных родовых общин, в формально-юридическую общность - совокупность граждан государства. В результате разрыва кровнородственных связей и установления абстрактных, политико-правовых отношений между людьми, произошла автономизация индивидов. В культуре древних цивилизаций была осознана значимость личностного начала. Индивид больше не растворялся в социальном целом (семье, клане, племени). Он мог претендовать на свою уникальную точку зрения, и должен был уметь отстаивать собственные интересы и ценностные установки. Философия, предполагающая плюрализм мировоззренческих позиций и их обоснованность, была востребована исторической ситуацией.

Появление права и морали, как основных типов регуляции общественных отношений, вызвало потребность в новом способе осмысления социальной реальности, в новых формах обоснования социального порядка. В отличие от обычая и племенной традиции, нормы права являлись результатом законотворческой деятельности правителей, а не сверхъестественных существ (богов, героев, первопредков). Это предполагало рациональное обоснование санкций, с точки зрения их целесообразности и справедливости.

Центрами административно-политической и культурной жизни в этот период становились города. В них была сосредоточена не только торговля и ремесла, но и светская жизнь, способствовавшая развитию различных наук и искусств. Активное строительство дорог и зданий, производство железных орудий и механизмов, военной техники и новых средств передвижения, потребности ирригационного земледелия порождало потребность в развитии научных знаний. Древняя математика и астрономия, механика и медицина, накопление эмпирических знаний в области биологии и географии обслуживали нужды растущих цивилизаций.

Наконец, быстрое развитие письменности не только изменяло тип культурной трансляции социально-исторического опыта, но и способствовало формированию теоретического мышления. На основе развития лингвистики, грамматического анализа языка складывалась характерная для философии культура анализа понятий, логика, эристика, диалектика. Все эти процессы неизбежно приводили к возникновению нового, рационально-теоретического типа мировоззрения, предложившего принципиально новую картину мира, новое понимание человека и общества.

Сущность философии, специфика философского знания. В отличие от мифологии и религии, которые опираются на веру в сверхъестественное и обращаются к чувствам, сердцу человека, философия апеллирует к разуму. Она стремится объяснить смысл происходящего, постичь внутреннюю, скрытую от непосредственного наблюдения суть событий. За чувственно воспринимаемым многообразием предметов и явлений окружающего мира философия пытается обнаружить невидимую, постигаемую лишь разумом сущность, которая отражает общий порядок вещей, устойчивую связь всех явлений действительности, их подлинные причины и основания.

Философия подвергает рационализации складывающиеся в культуре образы мира и человека, ее базовые универсалии. Истина в философии устанавливается и доказывается на основе логических рассуждений. Она понятийно осваивает действительность, использует рациональные (логико-гносеологические) критерии для обоснования высказываемых идей и положений. Благодаря этому философия преодолевает чувственно-эмоциональную конкретность, образность религии и мифа, наглядность и синкретизм мифологического мышления, а также метафоричность языка, присущего предшествующим типам мировоззрения.

Философия является исторически первой формой теоретического мышления. Философское познание следует логической необходимости: если исходные посылки истинны, а процесс рассуждения является последовательным и непротиворечивым, то достоверное знание может быть выведено чисто мыслительным путем, без обращения к опыту.

Таким образом, философия является рационально-теоретическим типом мировоззрения, представляет собой особую форму познания мира, которая вырабатывает систему знаний о фундаментальных основаниях и принципах, законах бытия природы, общества, человека, о наиболее общих, существенных характеристиках его мышления, поведения и деятельности.

Что характерно для философии как особого типа мировоззрения?

Философия, являясь основной потребностью человеческого разума, ориентирована на поиск целого как такового. Она возводит мир до полноты всего, что только можно помыслить. Это обусловлено стремлением разума обнаружить конфликт и преодолеть его в некотором новом единстве. Важнейшие философские проблемы связаны с осознанием противоречивой природы тех или иных аспектов действительности, прежде всего, противоречия между бытием и небытием.

Философия превращает стремление охватить умом мироздание в логический и методологический принцип своего развития. При этом в отличие от мифологии или религии, философия мыслит противоположности посредством понятий, а не чувственно-конкретных или мистико-символических образов.

Философскому мировоззрению присущ также крайний интеллектуальный героизм, поскольку философия отказывается опираться на любые известные ей истины, а стремится самостоятельно обосновывать свои принципы и положения. Такая особенность философии опирается на радикальную автономию философского мышления. Это придает данному типу мировоззрения известную парадоксальность, поскольку оно подвергает методическому сомнению даже самые очевидные, с точки зрения обыденного сознания, истины.

Рациональность философского знания предполагает, что рассуждение философа должно быть непредвзятым и непротиворечивым, его выводы - доступны для всех здравомыслящих людей. Развитие философских знаний осуществляется посредством имманентной критики фундаментальных принципов философского исследования. При этом критическому анализу в философии подвергаются не только содержание философских концепций, идей и положений, но также метод достижения результата, способ, которым они получены.

Рефлексивность философии, стремление к осознанию собственных предпосылок является необходимым условием ее исторической динамики. Это требует постоянной переформулировки философских проблем, столкновения различных подходов, развития рациональных дискуссий по исследуемому предмету. Будучи антидогматическим типом мировоззрения, критико-рефлексивной формой мышления, философия существует во множестве школ и направлений, внутренне предполагает плюрализм и альтернативность исследовательских позиций.

Для понимания природы философского познания, его специфики, необходимо провести сравнительный анализ философии с другими формообразованиями культуры. Прежде всего, это относится к сложным и неоднозначным отношениям философии с наукой.

Философию довольно часто определяют как науку о наиболее общих основаниях и принципах бытия и познания, о всеобщих закономерностях развития природы, общества и мышления. В то же время в философской литературе постоянно обсуждается проблема взаимосвязи философии и науки, возможности или невозможности их отождествления. Для того чтобы определить границы данных понятий, попытаемся выделить общие и особенные характеристики философского и научного познания.

Уже в рамках античной культуры были выделены важнейшие характеристики философии, обусловливающие ее внутреннее родство и сходство с наукой. Это - теоретический характер знания; его логико-понятийная форма; доказательность, всеобщность и необходимость; способность объяснять и обеспечивать понимание; его внутреннее единство и систематическая целостность; достоверность и объективность, позволяющие отличать это знание от субъективных мнений, индивидуальных оценок и предпочтений людей, а также от вероятностных и ненадежных суждений опыта.

Наука, которая предполагает следование строгой логике фактов, точность научного знания, проверку всякого научного положения опытным или наблюдаемым путем, логичность и непротиворечивость выводов, возможность определения ошибки, наличие специальных, тщательно выверенных методов исследования, соответствующих изучаемому предмету, объективность результатов познания, первоначально заимствует культуру рационального мышления у философии. Она вошла в науку вместе с характерным для философского познания стремлением охватить умом и воспроизвести в строгой логике понятий и числовых отношений внутреннюю гармонию мироздания.

Однако в недрах античной культуры вызревало представление и о внутренних отличиях философии и науки, которые стали предметом рефлексии только в новое и новейшее время. Эти отличия касаются ценностных регулятивов философского и научного познания, а также предметного поля философии и науки.

Философию древние греки мыслили как самую достойную и свободную из всех наук, поскольку она существует не ради какой-либо пользы, а ради знания, истины, ценной самой по себе. Отождествляя истину с благом, античные мыслители полагали, что необходимым условием благоденствия человека является познание скрытой гармонии космоса, обретение прочного, неизменного, достоверного знания о сущности вещей и явлений. И когда в новоевропейской культуре развитие науки тесно связали с достижениями технического прогресса и становлением материального фундамента индустриальной цивилизации, отличие инструменталистской, функционально-прагматической направленности научного познания и умозрительной ориентации классической философии стало очевидным.

Основным регулятивом философского поиска является истина, без чего, как полагали представители классической философской традиции, недостижимы ни благо, ни счастье человечества. Наука же ориентирована не столько на достижение истинного знания, сколько на открытие новых горизонтов познания, получение новой, достоверной информации о тех областях действительности, которые ранее не становились объектом научного анализа. При этом ценность научного поиска во многом определяется полезностью, практической применимостью и эффективностью новых научных знаний.

Философия не может принести практическую пользу как непосредственный результат философского исследования. Полезность философии определяется опосредованно, благодаря ее влиянию на рост научного знания. Систематизируя добываемые наукой факты, критически выверяя методологию научного поиска, анализируя язык, идеалы и нормы научного исследования, вырабатывая теоретические модели неисследованных областей реальности, она способствует генерации новых идей в научном познании, расширению границ непознанного, способствуя развитию науки, а следовательно, технико-технологическому прогрессу цивилизации.

античный философия бытие диалектика

2. Основные проблемы античной философии

2.1 Учение о бытии

БЫТИЕ (греч. е?нбй, п?уЯб; лат. esse), одно из центральныхпонятий философии. В разные культурно-исторические эпохи формировался особый язык для выраженияразных определений бытия. Понятия «сущее», «сущность», «существование», «субстанция» производны от«бытия» и представляют собой его различные аспекты. Античная философия, особенно учения Платона иАристотеля, на столетия определила общий характер и способы членения самого понятия бытия. Их подходоказался определяющим для философии не только эпохи эллинизма и Средних веков и сохранился вплотьдо 17 - нач. 18 в.

Проблема бытия была сформулирована в античной философии на самом первом этапе ее существования. Первые греческие натурфилософы стремились выявить предельные основы, первоначала мира, гарантирующие его стабильность. Под бытием в самом широком смысле этого слова имеется в виду предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Бытие есть всё то, что есть.

Родоначальник греческой философии Фалес рассматривал все существующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала - воды. Аналогичные воззрения развивали Анаксимен и Анаксимандр. У Анаксимена таким первоначалом и субстратом всех вещей является воздух. У Анаксимандра - апейрон («бесконечное») - неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало. У Герклита Эфесского - огонь. Мир по Гераклиту - упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богом, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим.

Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой философии была философия Элейской школы. Центральное понятие их философии - бытие. Парменид: единственно истинным является положение: «бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать», «мыслимо только сущее». Бытие вечно. Все наполнено бытием. Поэтому все непрерывно.

Атомизм Демокрита. Исходная мысль этого учения: «в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом». Демокрит характеризует атомы так же, как Парменид бытие. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свойства вещей суть те, которые присущи атомам. Все остальные чувственно воспринимаемые свойства существуют не в вещах, а только в чувственном восприятии человека.

В философии софистов и Сократа человек - единственное бытие. В противовес предшествующим философам, искавшим бытие вне человека, софист Горгий доказывает, что, если бы оно существовало, мы не могли бы иметь о нем никакого знания, а если бы имели таковое, то не могли бы его выразить. Иначе говоря, человек только в себе самом может найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известным софистом Протагором так: “человек есть мера всех вещей”, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют. Таким образом, начиная с учений софистов и Сократа проблема человека, человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии.

у Платона единый мир Бытия был разделен надвое: мир идей (мир истины) и действительность (мир подобий). Бытие, по Платону, -- это совокупность умопостигаемых форм или сущностей -- «идей», отражением которых является многообразие вещественного мира.

Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой, окружающий мир делился на мир вещей и мир чистых идей, а каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей «чистой идеи». Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал «мир идей» от реального мира и рассматривал «чистые идеи» вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др. Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

· не существует «чистых идей», не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

· существуют только единичные и конкретно определенные вещи;

· данные вещи называются индивидуумы и они являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т.д.) - вторичной.

Поскольку бытие не есть «чистые идеи» («эйдосы») и их материальное отражение («вещи»), возникает вопрос: что такое бытие? Дать ответ на этот вопрос Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории. Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос, причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются: сущность (субстанция); количество; качество; отношение; место; время; положение; состояние; действие; страдание. Иначе говоря, по Аристотелю, бытие - это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Подводя итог анализу античной философии, следует отметить, что философия возникает как учение о бытие. На начальных этапах бытие отождествляется с природой. Отсюда - объективистская, натуралистическая тенденция в раннегреческой философии. Позднее, с развитием общественных отношений и формированием личности, бытие осмысливается, прежде всего, как бытие человека. Бытие в античной философии рассматривается как упорядоченная система - Космос, важной составной частью которого является человек. Все проблемы человека рассматриваются и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе. Наиболее яркое и полное воплощение данный подход нашел в системах Платона и Аристотеля.

2.2 Проблема человека в античной философии

В период своего становления человеческое познание было направлено на объективный мир. Изменение общественной жизни, формирование новых общественных потребностей, накопление философией знаний обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики о человеке.

Произошел переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях. Возникло новое направление в философии, представителями которого были софисты (группа древнегреческих мыслителей середины V - первой половины IV века до н.э.) и Сократ.

Древнегреческим мыслителем Сократом (469-399 до н.э.) была открыта тенденция человеческой жизни, противоположная постоянному приспособлению к условиям внешнего мира. Именно Сократом человек был открыт как существо, способное давать ответ самому себе и другим, как «ответственное» существо, как моральный субъект. Для Сократа мерилом всех вещей является человек как разумное существо. Разум способен дать знание. Но знание нельзя получить в готовом виде. Чтобы найти его, надо затратить усилия. Сократ называет тело -- инструментом, а душу -- субъектом, который этим инструментом пользуется. Тело понимается Сократом как могильный склеп, или как тюрьма души, где она изнуряется в муках. «Пока мы имеем тело, мы мертвы, ибо мы есть благодаря душе, а душа, пока она в теле, она как в могиле, значит, умерщвлена. Смерть тела - это жизнь, ибо душа освобождается от неволи. Тело - корень всех зол, то есть того, от чего гибнет душа» . Человек, считает Сократ, зодчий своего собственного счастья и несчастья. Счастье проистекает не из тела, а из души. Отсюда следует, что человек не может страдать от зла «ни в жизни, ни в смерти». В жизни - потому, что другие могут нанести вред его телу, но не могут разрушить гармонию души. Ни также после жизни- ибо, если за ее пределами есть нечто, то человек будет вознагражден, если же нет ничего, то, познав благо на земле, за пределами этого мира человека не ждет ничего. А если так, то человек, по Сократу, может быть счастлив только в этой жизни, какой бы ни была потусторонняя реальность.

Ученик Сократа - Платон (427- 347 гг. до н.э.) утверждает, что если сущность человека - его душа, то в особой заботе нуждается не тело, а именно душа, и высшая задача воспитателя -- научить людей взращиванию души. Платон поставил проблему бессмертия души, выдвинув гипотезу миграции души, перехода ее от одного тела к другому. Душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где временно находится в человеческом теле, как узник в темнице. Появившись на свет, душа уже знает все, что ей нужно знать. Душа есть бессмертная сущность. В процессе мышления она активна. Свое будущее после смерти душа выбирает свободно еще на земле. Этот выбор зависит от знания души, от ее философии. И Платон пишет в «Государстве», что те, кто способен к здоровому философствованию в этой жизни, сможет сделать счастливый выбор сверх земной жизни. Он будет счастливым не только на этой земле, но и путешествуя в иной мир, потому что не попадет «в подземные сферы и тягостные испытания», будет «плавно двигаться к небу».

Аристотель (384-322 до н.э.) был учеником Платона, но по ряду вопросов расходился со своим учителем. Основным двигателем мира является Бог, как вершина мироздания. Однако Бог у Аристотеля не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, человек должен сам найти разумную меру своей жизни. Вопросу о душе посвятил специальный трактат «О душе».

Человек, по Аристотелю, обладает всеми тремя душами: вегетативной, чувственной и рациональной. Рациональная душа -- это активный интеллект, присутствующий только в человеке. Эта душа, этот интеллект, по Аристотелю, ««приходит извне и, как таковой, он божественен».

Приходя «издалека», интеллект остается в душе в течение всей жизни человека, а утверждение, что он дан извне, означает, что он несводим к телу, а это значит, что в человеке есть: сверхфизическое и духовное и это -- божественное в человеке. Высшее благо и счастье, доступное человеку - в совершенствовании самого себя как человека. Не просто жить, ведь и растения живут, не просто чувствовать, ведь и животным открыты чувствования. Активность разума - вот цель, достойная человека. Каждый из нас - не просто душа. Человек есть, прежде всего, интеллект - по Аристотелю.

Философская система Эпикура (342-271 гг. до н.э.) направлена на обоснование идеи о возможности и необходимости достижения индивидом счастливой жизни. Для этого человек должен побороть страх пред богами и страх перед смертью, быть уверенным в возможности поступать в соответствии со своими желаниями.

Поскольку человек - это прежде всего телесное чувственное существо, поскольку всякое благо и зло проистекают в его жизни от его способности управлять своими ощущениями, то высшим благом для человека является достижение им блаженства и наслаждения.

Целью человеческой жизни Эпикур считал получение удовольствия при избавлении от физической боли, от страданий, от страха смерти, от оков принуждения. Если стремиться к покою, к уравновешенности, душевному миру, «штилю духа», то духовная радость будет ощущаться сильнее.

2.3 Проблема общества в античной философии

Первоначально представления людей о своей жизни отражались в мифах. Центральное место в мифах занимают идея творения и идея развития мира и человека. Как правило, и происхождение мира и человека, и их развитие мифы объясняют действием сверхъестественной силы или существа

Из мыслителей античности особого внимания заслуживают представления об обществе древнегреческих философов Платона, Аристотеля, Знакомясь с их учениями об общественном устройстве, следует иметь в виду, что они практически отождествляли понятия «общество» и «государство».

По Платону (427--347 до н. э.), для удовлетворения своих потребностей в пище, одежде, жилище люди нуждаются в совместном поселении -- государстве. Государство появляется в результате врожденных социальных потребностей людей. Оно поддерживает порядок, обеспечивает защиту людей от внешних врагов.

Государство, считал он, основывается на разделении труда между свободными гражданами. Этих граждан Платон подразделил на три группы.

· Первую группу составляют мудрецы. Они должны быть правителями.

· Вторую группу составляют воины и стражи. Они должны заботиться о безопасности государства.

· Третью группу, по Платону, составляют ремесленники и крестьяне. Они должны заниматься производством материальных благ и поддерживать государство материально.

Платон выделил три основные формы государственного правления: монархию, аристократию и демократию. Монархию и аристократию он считал правильными, а остальные четыре (тимократию, олигархию, демократию и тиранию) - искаженными.

По Платону, монархия - это законная власть одного (царя), тирания -- насильственная власть одного (тирана), аристократия - владычество немногих лучших, олигархия - власть немногих худших, демократия - власть всех, которая может быть законной или насильственной, беззаконной. Платон выдвинул план идеального государственного устройства, которым руководят одаренные, высоконравственные, подготовленные люди.

Аристотель (384--322 до н. э.) изучил огромнейший материал об устройстве многих десятков городов-государств. Он считал, что рабство существует «от природы». Отношения «раб -- господин», по его мнению, необходимый элемент государства. Но рабами не должны быть греки.

Государство, полагал Аристотель, принадлежит к естественным образованиям, а человек от природы есть политическое животное. Хотя государству предшествует сельская община, которой в свою очередь предшествует семья, оно, однако, является высшей и всеобъемлющей формой общественной связи. Конечная цель государства -- обеспечение счастливой жизни. Его главная задача -- воспитание граждан в нравственной добродетели.

Сословную дифференциацию общества, которая была предложена Платоном, Аристотель заменил возрастной. Он считал, что в молодости граждане должны выполнять военную функцию, в старости -- политическую.

По его мнению, наиболее полезным социальным слоем общества являются земледельцы, которые вследствие распыленности на больших территориях и специфики своего труда и образа жизни не склонны излишне вмешиваться в дела управления государством.

Управлением государства, по Аристотелю, должны заниматься средние слои, обладающие умеренным достатком. Власть таких средних слоев способна снимать поляризацию бедных и богатых.

Аристотель различал шесть форм управления государством. Из форм управления три он считал хорошими, три плохими. Наилучшей формой управления, по его мнению, является «полития», то есть смешение олигархии и демократии. Это власть зажиточных средних слоев. Хорошими формами правления, по Аристотелю, являются также монархия и аристократия, плохими -- тирания, олигархия и крайняя демократия.

Эпикур (342-- 271 до н. э.) считал, что общество является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу.

Соблюдение этого договора он называл справедливостью: «По отношению к тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости,-- точно так же, как и по отношению к тем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда».

«Справедливость не существует сама по себе; это -- договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам, где он заключается». Собственно, Эпикур предвосхищает позднейшую теорию общественного договора.

3. Становление античной диалектики

Диалектика - это философская концепция развития. В истории философии она представлена и в качестве теории, и в качестве метода познания бытия.

В античной философии диалектика понималась, с одной стороны, как искусство вести беседу, спор, философский диалог (у Сократа). И термин "диалектика" впервые употребил Сократ для объяснения процесса достижения истины с помощью столкновения противоположных суждений. С другой стороны, диалектика понималась и как сам процесс бесконечного развития и изменения бытия. Создателем именно такой формы диалектики считается Гераклит. Гераклит придал традиционным суждениям об изменениях абстрактно-логическую форму.

Гераклит из Эфеса (расцвет творческих сил которого, т. е. акмэ - примерно 40 лет, приходился на 504-501 гг. до н.э.) был знатного происхождения, однако отказался от царского сана и удалился в храм Артемиды. В конце своей жизни он жил отшельником. Его произведение "О природе" дошло до нас в отрывках.

Гераклита звали "темным" за сложность и противоречивость философии. Одна из причин "темноты" заключалась в том, он пытался соединить противоречивые тенденций в своем учении. С одной стороны, он отрицал постоянство бытия, а с другой - допускал существование первоначала бытия (самого подвижного).

Вот основные тезисы учения Гераклита. "Все течет, и- ничто не пребывает"; "в ту же реку дважды не войдешь"; "даже солнце каждый день новое". Бытие - это равновесие двух потоков. Но оно имеет первоначало - огонь: "этого мира никто не сотворил, а он всегда был, есть и будет вечно живой огоны" Все произошло из огня и возвращается в огонь, "подобно тому как золото (обменивается) на товары, а товары - на золото".

Однако если отрицается постоянство бытия, то следует отрицать и постоянство первоначала, показать его производность от чего-либо. Но первоначало потому и есть таково, что оно не производно. Гераклит же рассматривал огонь как образ и воплощение текучести, изменчивости, а не как первоначало в строгом смысле этого понятия. Отсюда и "темнота".

При всеобщей текучести у Гераклита устойчивыми были только пути бывания: "путь кверху" и "путь книзу". И тот, и другой пути - едины. Повсюду, как считал Гераклит, мы наблюдаем соединение и борьбу противоположностей. И в то же время - мировую гармонию. "Вечный круговращающийся огонь (есть Бог), судьба же - логос (разум), созидающий сущее из противоположных стремлений". "Одно и то же - живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе в первом" "Смертью друг друга живут" "В ту же реку вступаем и не вступаем. Существуем и не существуем". "Борьба - отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим - людьми. А из тех одним рабами, а другим - свободными".

Душа - огонь. "Сухая душа мудрейшая и наилучшая". Опьянение "заливает огонь", т.е, разум. "Душе присущ самообогащаюшийся логос", т. е. разум; люди, однако, не слышат его и живут как во сне. "Людям не стало бы лучше, если бы все их желания сбылись". "Если бы счастьем было услаждение тела, счастливыми назвали бы мы быков, когда они находят горох для еды". Таковы мысли Гераклита "темного".

"Все течет" (греч. panta rei) -главный принцип философии Гераклита. Суть философии Гераклита состоит в том, что это основополагающее диалектическое учение. Согласно ему, ничто не остается в покое, но все подобно реке, пребывающей в вечном движении. Этот принцип и вошел в историю философии как "панта рей".

Теперь поразмыслим: что же следует ожидать далее от развития философии? Видимо, должны были последовать суждения об отрицании одного первоначала и о диалектике.

Заключение

Подводя итог анализу античной философии, следует подчеркнуть, что в период ее формирования и развития сложилась основная проблематика философии, обнаружились ее основные линии развития. Философия возникает как учение о бытие. На начальных этапах бытие отождествляется с природой. Отсюда - объективистская, натуралистическая тенденция в раннегреческой философии. Позднее, с развитием общественных отношений и формированием личности, бытие осмысливается, прежде всего, как бытие человека. На смену объективистскому натурализму приходит субъективистский антропоцентризм. Все проблемы человека рассматриваются и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе.

Античная философия - теоретический и методологический фундамент европейского мировоззрения, которое составило основу западного рационально - логического мышления. Основу философской рефлексии составило обобщение данных внешнего опыта. Основное средство или орудие познание - наблюдение и философская рефлексия над результатами наблюдаемого во внешнем мире.

Основная характерная черта античной философии - четкое размежевание основных философских направлений, - материализма и идеализма, теоретическая борьба между которыми проходит через всю историю западноевропейской мысли.

Список используемой литературы

1. Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. Белгород, 2000.

2. Бучило Н.Ф., Кириллов В.И. и др. Философия в двух частях. Часть 1: История философии. - М.: Юристъ, 2007 - 435 с.

3. Малышевский А. Ф., Карпунин В. А., Пигров К. С. - История философии. - М.: Просвещение, 2006 - 362 с.

4. Философский энциклопедический словарь / под ред. Е.Ф. Губского. - М.: Инфра-М, 2006 - 653 с.

5. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М.: Высшая школа, 2003 - 278 с.

6. Гайденко П.П. История греческой философии в ее связи с наукой. М., 2000

7. Философия. Учебное пособие для вузов. Под редакцией В.И. Лавриненко. - М., 2000.

8. Лосев А.Ф. История античной эстетики. В 8-ми тт. М., 2000

9. Рассел Б. История западной философии: В 2 т. - М., нов. изд. 2001

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Космологизм ранней греческой философии. Онтологизм античной классики. Проблема бесконечности и своеобразие античной диалектики. Атомистическая и идеалистическая трактовка бытия: бытие как неделимое тело и как бестелесная идея. Материя и учение о космосе.

реферат , добавлен 13.12.2009


Особенности развития античной философии. Проблема первоначала у представителей материализма, идеализма и атомистов. Атомистическая концепция античных философов. Основные проблемы зарождения греческой философии. Материализм и идеализм античной философии.

реферат , добавлен 18.04.2010


Понятие и основные этапы развития античной философии. Значение философских учений мыслителей древней Греции и древнего Рима. Особенности развития доклассического периода античной философии. Типологические особенности мышления философов этого периода.

реферат , добавлен 19.09.2013


Этапы развития античной философии. Особенности гомеровской, гесиодовской и орфической мифологии. Основные представители античной философии. Этическое учение античности. Учения милетской и элейской школ. Вклад Сократа, Платона и Аристотеля в философию.

реферат , добавлен 26.11.2009


Зарождение античной философии, "первоосновы" мира. Принципы философии и учение Анаксагора, осмысление им движущей силы возникновения мира. Атомы как начало мироздания. Причины возникновения жизни на земле по Демокриту. Основоположники античной диалектики.

курсовая работа , добавлен 22.09.2012


Предпосылки возникновения и периоды развития античной философии, зародившейся в полисах (городах-государствах) Древней Греции. Содержание учений Платона о бытии и знании, человеке и обществе. Теория познания, этика и "идеальное государство" философа.

презентация , добавлен 17.07.2012


Особенности периода античной философии, релятивизм софистов и идеализм Сократа, философские идеи Платона и Аристотеля. Происхождение и своеобразие античной философии. Философия раннего эллинизма и неоплатонизма. Анализ основных сократических школ.

реферат , добавлен 03.11.2014


Периоды в античной философии: натуралистический, гуманистический, классический, эллинистический. Особенности диалектики Сократа, основные направления в философии Платона, основные черты философского учения Аристотеля и его отличительные характеристики.

контрольная работа , добавлен 05.04.2010


Характеристика и яркие представители классического этапа развития античной философии. Творчество Платона и сущность его утопии, учение об идеях. Критика теории идеи и метафизика Аристотеля. Философские школы эллино-римского периода античной философии.

контрольная работа , добавлен 20.10.2009


Характеристика периодов античной философии, основные мыслители и направления этого периода. Характерные черты истории развития стоицизма. Основные сократические школы. Описание этапов классического и эллинистического периодов античной философии.

Тема: Проблема первоначала в античной философии

Тип: Контрольная работа | Размер: 26.80K | Скачано: 72 | Добавлен 14.05.12 в 12:58 | Рейтинг: +3 | Еще Контрольные работы

Вуз: ВЗФЭИ

Год и город: Ярославль 2011

Оглавление
Введение 3
Проблема первоначала у представителей материализма 4
в античности. 4
Античные школы философии 5
(материалистическая линия) 5
Проблема первоначала у представителей идеализма в античности 8
Античные школы философии 9
(идеалистическая линия) 9
Учение о первоначале в философии античных атомистов. Значение этого учения в истории развития философии и науки. 15
Заключение 18
Источники 20

Введение

Античная философия - совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с 6 в до н.э. по 6 в. н.э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах). Основным языком античной философии был древнегреческий, со 2-1 вв. началось развитие философской литературы также на латыни.

Античная философия возникла и развивалась во время за-рождения и становления рабовладельческого общества, когда оно делилось на классы и обособлялась социальная группа лю-дей, занимавшаяся только умственным трудом. Своим появлени-ем эта философия обязана и развитию естествознания, прежде всего математики, астрономии. В ней, как и в любой другой, в том числе и современной философии, было два прямо противо-положных направления: материализм (линия Демокрита) и иде-ализм (линия Платона).

Предмет философии - и античной, и современной - бытие, реальность как целое. По сути, она задается вопросом, обращенным к реальности в целом: что есть начало всех вещей? Именно этот вопрос, учение о первоначале бытия, я хочу рассмотреть в своей работе.

Проблема первоначала у представителей материализма в античности.

Материализм (от лат. materialis — вещественный) — философское мировоззрение, в соответствии с которым материя (объективная реальность) является онтологически первичным началом (причиной, условием, ограничением), а идеальное (понятия, воля, дух и тому подобное) — вторичным (результатом, следствием). Материализм признает существование единственной субстанции — материи; все сущности образованы материей, а явления (в том числе сознание) — являются процессами взаимодействия материальных сущностей.

Материализм - одно из двух главных философских направлений, которое решает основной вопрос философии в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, мышление как свойство материи в противоположность идеализму, принимающему за исходное дух, идею, сознание, мышление, психическое, субъективное.

Признание первичности материи означает, что она никем не сотворена, а существует вечно, что пространство и время суть объективно существующие формы бытия материи, что мышление неотделимо от материи, которая мыслит, что единство мира состоит в его материальности.

Развитие материализма можно проследить во всей истории западной мысли от самого её возникновения и встретить повсюду в истории философии. Общей чертой античной философии (в большей мере ее раннего этапа) является космоцентризм. Это означает, что центром философского мышления является космос. Введение понятия «космос» в философский лексикон приписывают милетским мыслителям и Пифагору. Этим понятием греки обозначали упорядоченное, организованное бытие в противовес хаосу как состоянию неупорядоченному и дезорганизованному.

Античные школы философии (материалистическая линия)

1. Милетская школа философии

Первая философская школа возникла в г. Милете.

Ее представители: Фалес (конец VII - пер. пол. VI вв. до н.э.), Анаксимандр (VI в. до н.э.), Анаксимен (VI в. до н.э.), Гераклит из Эфеса (544 или 540-480 до н.э.)

Милетская школа особое внимание уделяет проблемам первоначала, первопричины мира. Первоначало мыслилось ими как нечто единое с природой. Сама природа, а не что-то неприродное рассматривается ими как причина всего сущего.

Указание на первоначало означало переход от мифологического мышления к философскому - выделение всеобщего. Однако на первых порах всеобщее было представлено не в понятийной, а в наглядной форме: Фалес предполагал, что первоначалом всего существующего является вода . Анаксимен - воздух, Гераклит - огонь, Анаксимандр - айперон.

Вода для Фалеса соотносилась не только с физико-химическими свойствами воды, но также и с божественным началом. Т.е. Фалес говорил о неких божественных потоках, проистекающих на землю, на человека. Бог никем не рожден, он существует вечно, а потому он - основа всего.

Анаксимен в своем сочинении «О Природе» пишет о том, что первоначало бесконечно, и этим началом выступает воздух.

«Воздух - это безграничная субстанция, совсем как наша душа».

Гераклит особо выделяет значение огня. Огонь считается фундаментальным началом мира. Мир в целом рассматривается как трансформация огня. Гераклит высказал воистину гениальные идеи изменчивос-ти материального мира. Изменчивость космоса, раздвоение его, противоречивость мира - все это составляет начало диалекти-ки. Все, согласно взглядам Гераклита, причинило обусловлено, подчинено логосу, т.е. закономерно.

Исключительна значимость учения Гераклита о развитии. Утверждение о всеобщей текучести вещей, изменяемости явле-ний - его великая догадка в диалектическом мышлении. "Все движется", "все течет", ничто не остается неподвижным и по-стоянным, все без исключения изменяется и превращается. В двух его известных фрагментах читаем: "Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстро-ты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и ухо-дит"; "Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые".

Милетский философ Анаксимандр исходил из того, что начало не может быть чем-то вещественным. Он определил начало как айперон - безграничное, беспредельное, количественно бесконечно, неисчерпаемо; айперон обнимает всё и вся. Управляет и поддерживает все состояния. Все вещи производятся и осуществляются с ним и в нем. Это бесконечное начало выступает и как божественное.

Соединив в первоначале субстанциальную основу (то, что является причиной возникновения всего) и материальный субстрат (то, из чего сделаны все вещи), первые греческие философы положили конец теогонической трактовке мира, так как миф был заменен логосом, разумным словом, философским понятием.

Материалисты древнегреческой философии доказывали, что возникновение и развитие окружающего нас мира - это естественный, а не сверхъестественный процесс. Они в то далекое время отвергали разного рода мистические подходы к пробле-ме происхождения материального мира. В этом состоит их исто-рическая заслуга.

Другим выдающимся мыслителем-материалистом древнегре-ческой философии был Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.), ученик одного из создателей античной атомистики Левкиппа (V в. до н.э.). Его труды представляют собой нечто вроде энциклопедии познания того времени. Они включают более 70 названий его работ из обла-сти физики, этики, математики, риторики, астрономии и др. Своими трудами он снискал глубокое уважение Аристотеля, Цицерона, Плутарха и др. выдающихся мыслителей древности.

Величайшей заслугой Демокрита является его учение об атомистике. В основе мироздания, согласно его воззрениям, лежит атом как первооснова развития мира. Атомы, т.е. на-именьшие, далее неделимые физические частицы, неизменны. Они вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и поряд-ком. Наряду с атомами, по утверждению Демокрита, существу-ет и пустота (пустота - это небытие и, как таковая, непоз-наваема, только бытие познаваемо), в которой и движутся атомы.

Также Демокрит утверждал, что в познании есть два вида: логическое рассуждение, которое дает достове-рное знание, а также чувственное познание: зрение, слух, за-пах, вкус, осязание. В то же время следует отметить: Демок-рит склоняется к выводу, что истинное знание дает разум че-ловека.

Важным событием в древнегреческой философии явилось появление софистов — «платных учителей мыслить, говорить и делать». Их интересовала не истина, а эристи-ка (искусство побеждать в споре, тяжбе). Поэтому слово «софист» обретает нарицательное значение. Под ним имелся в виду человек, способный черное выдать за белое, и наоборот, в зависимости от поставленной перед ним задачи.

И все же это направление внесло определенный вклад в развитие логики, риторики. Софисты продемонстрировали текучесть понятий как образов, замещающих обозначаемую действительность; внесли определенный вклад в разработку относительной истины, поставив вопрос о необходимости доказательности выдвигаемых положений.

Основные выводы софистов заключаются в следующем:

1) главное свойство материи не ее объективность, а ее изменчивость;

2) ничто не существует само по себе, а существует лишь в отношении к другому и через другое;

3) все существующее имеет свою противоположность.

В целом же софисты, как мастера риторики и эристики, подготовили вывод о том, что окружающий нас мир в силу своей неопределенности и изменчивости непознаваем, а стало быть, и необъясним.

Представители софистов: Протагор Абдерский (ок. 480 - 410 до н.э.), Горгий из Леонтин (483 - 375 до н.э.), Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский, Лукиан Самосатский, Флавий Филострат и другие.

По софистам критерием, мерой истинности суждения следует считать человека. Именно отсюда вытекает знаменитый тезис Протагора: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что он не существуют».

Проблема первоначала у представителей идеализма в античности

Идеал и зм (франц. idéalisme, от греч. idéa — идея), общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, основоположно, а материя, природа, физическое вторично, производно, зависимо, обусловлено. И., таким образом, противостоит материализму в решении основного вопроса философии — об отношении бытия и мышления, духовного и материального как в сфере существования, так и в сфере познания.

Различают две формы идеализма: идеализм объективный и субъективный.

Для первого характерно признание духовного первоначала вне и независимо от нашего сознания, для второго неприемлемо допущение какой бы то ни было реальности вне и независимо от нашего сознания.

Античные школы философии (идеалистическая линия)

1. Пифагорейская школа философии

Пифагор (VI-V вв. до н.э.) - организовал в 532г. до н.э. религиозно-философский союз в Кортоне.

Пифагор в основу своей философии положил числовые соотношения, понимаемые как универсальные абстрактные закономерности. «Самое мудрое - число». Закономерно, что такой подход способствовал развитию математики из эмпирической практики в настоящую теоретическую науку.

2. Школа элеатов

Представители: Ксенофан - основатель, Парменид, Зенон, Мелисс.

Парменид (р. ок 540г. до н.э.) - впервые ввел философское понятие - «бытие». Бытие у него и есть субстанция, которая неделима и неподвижна. В центре его внимания были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления.

На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли: то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, поэтому оно и есть небытие.

Зенон (480-43 гг. до н.э.) - пытается осмыслить проблемы движения, обращает внимание на тот факт, что движение представляет собой сумму состояний покоя.

3. Афинская школа

Представители: Сократ (469-399 до н.э.), Платон (427-347 до н.э.), Аристотель (384-322 до н.э.).

Сократ.

Главное внимание в своих изысканиях уделял проблеме человека. Сократа интересует не просто человек, а человек познающий, нравственный.

Он полагал, что смысл жизни человека, высшее благо - в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье - это содержание - благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, тоже самое).

Знание - основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание - источник аморальности. Т. е. моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознанны человеком как истинные. Поэтому столь постоянное внимание он обращает на нравственное воспитание, которое неразрывно с самовоспитанием, причем процесс нравственного совершенствования длится всю сознательную жизнь.

Диалектический метод Сократа основывается на диалоге, который включает в себя два существенных момента:

Опровержение

Майевтика

Майевтика - поворот души, движение души, открытие нового.

Сократ прибегает к иронии, которая позволяет ему использовать определенные приемы, хитрости и побудить собеседника обнаружить себя (собственное мнеие).

Платон.

Настоящее имя - Аристокл.

Основал собственную философскую школу - Академию. Платон возглавлял Академию на протяжение 40 лет.

В философии Платона существуют два важнейших периода его творчества:

1 период - исследование существующих философских проблем;

2 период («вторая навигация») - Платон формулирует собственные философские идеи, приходит к пониманию двух планов бытия:

• феноменального (видимого)
• метофеноменального (невидимого), постигается исключительно интеллектом.

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), осуществовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи являются прообразами вещей, их истоками. Идеи лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. Идея Блага подобна Солнцу в человеческом измерении.

Идея любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

Сочинения Платона, известные под названием «Диалоги Платона»:

• «Апология Сократа»
• «Федон»
• «Парменид»
• «Пир»
• «Государство»
• «Законы»
• «Письма»

Учение Платона о государстве в общих чертах впервые изложено им в известном диалоге - “Политик”. Этот диалог относится к раннему периоду деятельности Платона и представляет собой несовершенное развитие тех же мыслей, которые впоследствии легли в основание знаменитого диалога Платона - “Государство”. Этот последний принадлежит к более зрелой эпохе Платона и заключает в себе учение о государстве в его самой совершенной форме.

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его воззрениям на общество и государство. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.

Проект Платона называется проектом «идеального государства». Он видел 6 разновидностей государств, среди существующих типов:

1. Монархия
2. Тирания
3. Олигархия
4. Демократия
5. Тимократия (власть военных)

Философ считает, что устройство совершенного государства может быть только одно. Все возможное же различие сводится лишь к числу правящих мудрецов (философов): если мудрец один — это монархия. Если несколько — аристократия. Но это различие в действительности не имеет никакого значения, ведь, если правят на самом деле мудрейшие, то сколько бы их не было, они все равно будут править совершенно одинаково.

Идеальному типу Платон противопоставлял отрицательный тип общественного устройства, в котором главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы. Отрицательный тип государства выступает, по мнению Платона, в четырех возможных формах: как тимократия, олигархия, демократия и тирания.

Философ принимал социологический подход в исследовании проблем населения. Всё население государства он подразделял на три сословия:

1. Философы
2. Воины
3. Работники

Аристотель.

В 335 г. основал собственную философскую школу - Лицей.

Аристотель написал более 150 научных трудов и тракта-тов. Его сочинения делятся на две группы: "экзотерические" (от греч. экзо - вне, снаружи), составленные в форме диало-га и предназначенные для широкой публики вне школы, и "эзо-терические" (от греч. эзо - внутри), - продукт творческой ак-тивности Аристотеля в период преподавания, предназначенный не для публики, а только для учеников внутри школы. Сочи-нения первой группы почти полностью утрачены, остались лишь отдельные фрагменты или только названия работ. Зато хорошо сохранились сочинения второй группы.

Логические труды Аристотеля объединены под названием "Органон", философские проблемы исследуются в "Метафизике", этические - в "Никомаховой этике", психоло-гические - в сочинении «О душе», социально-политические - в "Политике" и т.д.

Философ сформулировал три закона логики:

1. Закон тождества
2. Закон противоречия
3. Закон достаточного основания

Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию , предмет которой - природа.

Предмет первой философии, исторически получившей название «метофизика», не природа, а то, что существует сверх неё - сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Первая философия и была в понимании Аристотеля философией в собственном смысле слова, тогда как физика, или учение о природе, тоже была философией, но второй.

В работе «Метафизика» Аристотель подразделяет науку на три больших раздела:

• Теоретические науки - поиск знания
• Практические науки - этика
• Науки продуктивные, связанные с производством

В центре первой философии стоят проблемы бытия. Аристотель разработал учение о четырех первоначалах (первопричинах) всего существующего:

1. Формальная (суть бытия, то, из чего состоят вещи)
2. Материальная (- как первоматерия, неопределенная и бесформенная, но обладающая способностью стать формой; - то, из чего вещь состоит - оформленный материал бытия)
3. Движущая (раскрывает возможности самого движения)
4. Финальная /целевая (обозначает движение конечной цели; на основе этой причины достигается возможность достижения Блага)

Завершают аристотелевскую концепцию первопричин учение об абсолютном Уме как наивысшей ступени бытия, которое уже ничем не обусловлено, а зависит только от самого себя. Философское учение о высшем бытие выступает как теология. Бог Аристотеля - безличностный божественный Ум, пребывающий в постоянной деятельности. Мысль Бога - есть мысль о мысли. Будучи высшим бытием, божественный Ум выступает в качестве триедино формально-движущей целевой причины.

В своих работах по психологии Аристотель говорит о трех проявлениях души:

• растительная душа;
• животная душа;
• разумная душа, свойственная человеку.

С именем Аристотеля связываются три сочинения по этике: “Никомахова этика” , “Евдемова этика” и “Большая этика” . Основой этики Аристотеля служит психология. Этика философа занимает среднее положение между его психологией и политикой. Этика - это учение о нравственности, о привитии человеку деятельно-волевых, душевных качеств, необходимых ему в первую очередь в общественной жизни, а затем и личной. Она учит практическим правилам поведения и образу жизни отдельного человека. Но Аристотель не мыслит отдельного гражданина вне общества. Для него человек - существо общественно- политическое. Этика Аристотеля тесно связана с его политикой, с учением о сущности и задачах государства.

В исследованиях проблем государства Аристотель обращает внимание на проблемы существующего полиса. Человек в это время рассматривается как «политическое животное». Гражданином государства считаются не все (раб - не является гражданином государства)

Аристотель выделяет шесть основных типов государства:

1. Крайняя олигархия
2. Охлократия (крайняя демократия)
3. Полития (умеренная олигархия + умеренная демократия)

Подобно Платону Аристотель подразделяет формы государства на «дурные и хорошие». Хорошие: монархия, аристократия, полития. И плохие: тирания, крайняя олигархия, охлократия.

Учение о первоначале в философии античных атомистов. Значение этого учения в истории развития философии и науки.

Представителями античной философии атомистов являются Левкипп, Демокрит, Эпикура, Лукреция.

Одним из влиятельных учений этого времени был атомистический материализм. Его виднейшим представителем стал Демокрит. Известно до 70 его работ, охватывающих практически все области знания этого того времени - философию, математику, астрономию, политику и этику. Продолжая традицию поисков первоначала всего сущего, Демокрит ввел представление о том, что мир состоит из бытия и небытия. Небытие - это пустота, а бытие - это атомы.

Атом - неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, не воспринимаемая чувствами (вследствие своей, как правило, малой величины), самостоятельная частица вещества, атом неделим, вечен, неизменен. Атомы никогда не возникают и никогда не погибают. Они бывают самой разнообразной формы - шарообразные, угловатые, крючкообразные, вогнутые, выпуклые и т.п. Атомы различны по размерам. Они невидимы, их можно только мыслить. В процессе движения в пустоте атомы сталкиваются друг с другом и сцепляются. Сцепление большого количества атомов составляет вещи. Возникновение и уничтожение вещей объясняются сложением и разделением атомов; изменение вещей - изменением порядка и положения (поворота) атомов. Если атомы вечны и неизменны, то вещи преходящи и изменчивы. Таким образом, атомизм соединил в одной картине рациональные моменты двух противоположных учений - учений Гераклита и Парменида: мир вещей текуч, изменчив, а мир атомов, из которых состоят вещи, неизменен, вечен.
По Демокриту, мир в целом - это беспредельная пустота, начиненная многими отдельными мирами. Отдельные миры образовались в результате того, что множество атомов, сталкиваясь друг с другом, образуют вихри - кругообразные движения атомов. В вихрях крупные и тяжелые атомы скапливаются в центре, а более легкие и малые вытесняются к периферии. Так возникли земля и небо. Небо образует огонь, воздух, светила. Земля - центр нашего мира, на краю которого находятся звезды. Каждый мир замкнут. Число миров бесконечно. Многие из них могут быть населенными. Демокрит впервые описал Млечный Путь как огромное скопление звезд. Миры преходящи: одни из них только возникают, другие находятся в расцвете, а третьи уже гибнут.
Исторической заслугой античного атомизма являлось также формулирование и разработка принципа детерминизма (причинности). В соответствии с этим принципом любые события влекут за собой определенные следствия и в то же время представляют собой следствие из некоторых других событий, совершавшихся ранее. Демокрит понимал принцип детерминизма механистически, отождествляя причинность и необходимость. Все, что происходит в мире, не только причинно обусловлено, но и необходимо, неизбежно. Он отвергал объективное существование случайности, говоря, что человек называет событие случайным, когда не знает (или не хочет узнать) причины события. Мир атомистов - мир сплошной необходимости, в котором нет объективных случайностей.

Эпикур разделяет атомистическую концепцию Де-мокрита, но не повторяет ее, а вносит свой вклад в дальнейшее развитие атомистической картины мира. Эпикур снимает жесткий детерминизм, который прояв-ляется в обществе как фатальная неизбежность. Допус-кая случайность, Эпикур как бы открывает первую страницу в прочтении проблемы свободы и необходимо-сти применительно к развитию общества.
Концепция атомизма - одна из самых эвристичных, одна из самых плодотворных и перспективных научно-исследовательских программ в истории науки. На основе принципа атомизма, рассмотрения тел как суммы бесконечно большого числа малых неделимых атомов Демокрит сформулировал идею математического метода неделимых, позволяющего определять отношения площадей фигур или объемов тел. Метод неделимых, возрожденный в европейской математике в XVI-XVII вв., стал одной из вех на пути создания интегрального исчисления. Концепция атомизма сыграла решающую роль в развитии представлений о структуре материи, в ориентации движения естественнонаучной мысли на познание все более глубоких структурных уровней организации материи. И сейчас, через 2500 лет после ее возникновения, программа атомизма (применяемая уже не к атомам, а к элементарным частицам, из которых они состоят) является одним из краеугольных оснований естествознания, современной физической картины мира.

Заключение

Подводя итог анализу античной философии, следует отметить, что в период ее формирования и развития сложилась основная проблематика философии, обнаружились ее основные линии развития. Философия возникает как учение о бытие. На начальных этапах бытие отождествляется с природой. Отсюда - материалистическое направление в развитии философской мысли. Позднее с развитием общественных отношений и формированием личности бытие осмысливается, прежде всего, как бытие человека, философская мысль принимает идеалистическое направление. Бытие в античной философии рассматривается как упорядоченная система — Космос, важный составной частью которого является человек. Все проблемы человека рассматривают-ся и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ро-лью в Космосе. Данный подход можно зафиксировать и у физиков, и у софистов, и у эпикурейцев, и у стоиков. Но наиболее яркое и полное воплощение он нашел в системах Платона и Аристотеля.

Проблема понимания природы и сущности мира. Два основных подхода к ее решению - материалистический и идеалистический. Первый видит сущность мира в материальной субстанции, второй - в идеальной.

Проблема причины развития (саморазвития) мира. Два решения:

а) причина - это внешняя сила, воздействующая на мир и вызывающая его изменение и развитие;

б) причина развития мира заключена в нем самом (един-ство и борьба противоположностей).

Проблема природы и сущности знания. Два подхода:

а) знания - это знания о реально существующем мире, которые мы познаем с помощью чувств и разума;

б) знания - это знания о сверхчувственном, умопости-гаемом мире, который недоступен чувствам и который познается с помощью интеллектуальной интуиции.

Проблема природы и сущности права и государства. Два подхода:

а) государство и право - средства подчинения одних людей другими;

б) государство и право - средства организации счастли-вой совместной жизни людей.

Все эти проблемы стали ключевыми проблемами евро-пейской философии и науки. Даже неполный анализ отмеченных школ свиде-тельствует, что они подготовили средневековую фило-софию, заострили внимание на духовном начале, подвели теоретическое основание под христианство.

Источники

1. Философия, Москва, ЮНИТИ - 1998г.
2. Антология мировой философии: В 4 т., М., - 1969. Т.1, с. 279; Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1
3. Аристотель. Сочинения в четырех томах. М., 1975-1984, Т.1-4.
4. Концепции современного естествознания, В.М. Найдыш, Москва - 1999г.
5. ВикипедиЯ - свободная энциклопедия - http://ru.wikipedia.org
6. Большая Советская Энциклопедия. Электронная версия - http://bse.sci-lib.com

   Если Контрольная работа, по Вашему мнению, плохого качества, или эту работу Вы уже встречали, сообщите об этом нам.